Información

Maqueta del Templo de Artemisa

Maqueta del Templo de Artemisa


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Templo de Artemisa & # 8230.Una de las siete maravillas del mundo antiguo.

Este modelo del Templo de Artemisa, en el Parque Miniatürk, Estambul, Turquía, intenta recrear la probable apariencia del primer templo.

los Templo de artemisa o Artemision (Griego: Ἀρτεμίσιον, Turco: Artemis Tapınağı ), también conocido con menos precisión como el Templo de diana, era un templo griego dedicado a la diosa Artemisa. Estaba ubicado en Éfeso (cerca de la moderna ciudad de Selçuk en la actual Turquía). Una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo, fue completamente reconstruida tres veces antes de su destrucción final en el 401 d.C. Solo quedan cimientos y fragmentos escultóricos del último de los templos del sitio.

El primer santuario (temenos) es anterior a la inmigración jónica en muchos años y se remonta a la Edad del Bronce. Callimachus, en su Himno a Artemisa, lo atribuyó a las Amazonas. En el siglo VII a. C., el antiguo templo fue destruido por una inundación. Su reconstrucción comenzó alrededor del 550 a.C., bajo el arquitecto cretense Chersiphron y su hijo Metagenes, a expensas de Creso de Lidia: el proyecto tardó 10 años en completarse. El templo fue destruido en 356 a. C. por un incendio provocado y fue nuevamente reconstruido, esta vez como la Maravilla.

Antipater de Sidón, quien compiló la lista de las Siete Maravillas, describe el templo terminado:

He puesto los ojos en el muro de la alta Babilonia, en la que hay un camino para carros, y la estatua de Zeus junto al Alfeo, y los jardines colgantes, y el coloso del Sol, y el enorme trabajo de las altas pirámides, y el vasta tumba de Mausolus pero cuando vi la casa de Artemisa que subió a las nubes, esas otras maravillas perdieron su brillo, y dije, & # 8220Lo, aparte del Olimpo, el Sol nunca había visto algo tan grandioso & # 8221.


El templo y su destrucción

Simon Whistler en TodayIFoundOut.com explica que el templo tenía 377 pies de largo y 180 pies de ancho. El techo estaba sostenido por 127 deslumbrantes columnas blancas de mármol. Sin embargo, también había muchas vigas de soporte hechas de cedro. Al ser una maravilla antigua, estos soportes estaban empapados en aceites perfumados.

Whistler señala la irónica idea de que se quemó una estructura de mármol. Solo recuerde las vigas de soporte de cedro mencionadas anteriormente. Habiendo tenido una casa familiar hecha de cedro que se quemó, sé cuán inflamable es este material. Según Whistler, no fue tan difícil quemar el templo.

Herostratus logró pasar a los guardias y prendió fuego a varios trapos aceitosos y ellos hicieron el resto. No se menciona si alguien murió en el incendio. Pero cuando un incendio reclama un edificio del tamaño de un campo de fútbol americano de la NFL, sería un milagro si alguien no resultara herido.

David S. Kidder y Noah D. Oppenheim en su libro The Intellectual Devotional: Biographies, mencionan poco sobre el pirómano, excepto que era joven. También señalan el hecho de que el criminal eligió cuidadosamente al objetivo. Era una estructura más grande que la vida, por lo que obtendría la atención que quería. Las autoridades también hicieron de él un ejemplo: torturarlo y ejecutarlo públicamente.

Sin embargo, seguía habiendo un problema después de la muerte del pirómano. Su memoria puede inspirar a imitadores u otros buscadores de fama. Entonces, los griegos borraron el nombre del perpetrador bajo pena de muerte. Cualquiera que mencionara su nombre sería ejecutado. Los antiguos romanos llaman a esto Damnatio Memoriae o "condenación de la memoria".


Contexto histórico y cultural de Éfeso

En el primer siglo, cuando el apóstol Saulo / Pablo 1 viajó a Éfeso (ahora en la actual Turquía), una ciudad con una larga e ilustre historia. Éfeso, que se remonta a las migraciones griegas del 1200 a. C., experimentó varios renacimientos. En la época griega, fue el lugar de nacimiento de un gran filósofo presocrático llamado Heráclito. Fue considerado un importante centro de aprendizaje y cultura. Las calles por la noche estaban iluminadas por lámparas de aceite, que era un lujo poco común en las ciudades antiguas. En la época romana, la ciudad fue un importante centro de intercambio cultural. El historiador antiguo Aristio describió a Éfeso como el centro comercial más importante de la provincia romana de "Asia".

La ciudad también era mundialmente famosa por su enorme templo dedicado a la diosa griega Artemisa (o Diana para los romanos), que era diosa de la castidad pero también de la fertilidad y el parto. los Templo de artemisa en Éfeso era una de las “Siete Maravillas” del mundo antiguo y existía la leyenda de que la estatua de la diosa era un regalo de los dioses que cayó del cielo. Esto probablemente se basó en un meteoro que cayó en algún momento del pasado de la ciudad. Era casi el doble del tamaño del Partenón de Atenas. Plinio el Viejo, un funcionario e historiador romano, llamó al templo de Artemisa "el monumento más maravilloso de la magnificencia griega". Los sacerdotes del templo de Artemisa eran todas mujeres que "dominaban el espectáculo y mantenían a los hombres en su lugar". Esto se convierte en un contexto crucial para un pasaje muy controvertido en Primera de Timoteo, que también se establece en Éfeso (es decir, I Tim. 2.11-12).

“Ahora, si le estuviera escribiendo una carta a alguien de un pequeño y nuevo movimiento religioso con base en Éfeso, y quisiera decirle que debido al evangelio de Jesús, las viejas formas de organizar los roles masculinos y femeninos tenían que repensarse desde De arriba abajo, con una característica de que se debe alentar a las mujeres a estudiar, aprender y asumir un papel de liderazgo, es posible que desee evitar dar una impresión equivocada. ¿Estaba diciendo el apóstol, tal vez la gente se pregunte, que las mujeres deben ser entrenadas para que el cristianismo se convierta gradualmente en un culto como el de Artemisa, donde las mujeres dirigían y mantenían a los hombres en línea? Eso, me parece, es lo que el versículo 12 está negando. La palabra que he traducido como 'tratar de dictarles' es inusual pero tiene connotaciones de 'ser mandón' o 'tomar el control'. Pablo está diciendo, como Jesús en Lucas 10, que las mujeres deben tener el espacio y el tiempo libre para estudiar. y aprendan a su manera, no para que puedan ejercer fuerza y ​​asumir el liderazgo como en el culto de Artemisa, sino para que hombres y mujeres por igual puedan desarrollar los dones de aprendizaje, enseñanza y liderazgo que Dios les ha dado ". 2


El templo de Artemisa en Sardis

El Templo de Artemisa en Sardis, el cuarto templo jónico más grande del mundo, está situado dramáticamente en las laderas occidentales de la Acrópolis, debajo de la masa de las montañas Tmolus en un amplio valle que se abre hacia el antiguo lecho del río Pactolus (Figs.1, 2, 3). 1 Al igual que con las otras dos Artemisiones de Asia Menor, el gran templo arcaico / helenístico en Éfeso y Hermógenes & # x2019 Templo de Artemisa Leucophryene en Magnesia-on-the-Meander, la fachada principal del templo estaba hacia el oeste. El área podría haber sido sagrada para Artemisa desde los primeros días en adelante, como lo atestigua un gran altar arcaico de bloques de piedra caliza, ubicado en el extremo oeste del templo. 2 Aunque la fecha exacta de este altar (que fue ampliado en un período posterior) no es segura, está claro que la estructura anterior era anterior al templo.

Ubicado en un terreno que desciende naturalmente de la Acrópolis, de este a oeste, el templo fue enterrado más profundamente y, por lo tanto, mejor conservado, en su extremo oriental dos de sus columnas sobrevivieron intactas hasta nuestros días. La claridad de su estructura y sus detalles bien conservados hacen del Templo de Artemisa de Sardis un ejemplo notable para el estudio del proceso de construcción de un importante edificio griego. Sin embargo, ciertas partes, como todo el extremo oeste, las columnatas del peristilo norte y sur y la estructura del techo, han desaparecido por completo, se han modificado o nunca se terminaron. Tenemos un bloque de arquitrabe entero y algunos fragmentarios, pero ninguno del friso, la cornisa o el hipotético frontón. Esto dificulta la comprensión del diseño original y sus sucesivas renovaciones. Además, parece que la arquitectura del Templo de Artemisa en Sardis era muy poco ortodoxa, lo que dificulta su ubicación en una categoría tradicional de diseño de templos griegos (Fig. 4).

Vista general del Templo de Artemisa, las montañas Tmolus y el río Pactolus (© Exploración Arqueológica de Sardis / Presidente y miembros de la Universidad de Harvard)

Templo de Artemisa, Sardis, con la Acrópolis, mirando hacia el este (© Exploración Arqueológica de Sardis / Presidente y miembros de la Universidad de Harvard)

Templo de Artemisa, mirando hacia el oeste (© Exploración Arqueológica de Sardis / Presidente y miembros de la Universidad de Harvard)

Plano del templo de Artemisa (© Exploración arqueológica de Sardis / Presidente y becarios del Harvard College)

Historia de uso

La construcción de la cella, probablemente incluyendo las columnas entre los muros anta de los pórticos delantero y trasero, debe haber sido concebida y desarrollada en el siglo que siguió a la muerte de Alejandro Magno, ca. 300 & # x2013175 AC. Aunque el templo estuvo en uso durante este período, aún no se había construido ninguna de las columnas periféricas. La construcción de la columnata exterior, especialmente los pórticos salientes este y oeste (pronaos), pertenece a la época imperial romana. En algún momento durante la primera mitad del siglo II d.C., la cella se dividió en dos cámaras iguales y el templo incorporó el Culto Imperial, como atestigua el descubrimiento de numerosos retratos colosales de los emperadores romanos de la familia Antonina y sus consortes dentro o inmediatamente. alrededor del edificio. La gigantesca estructura aún estaba inacabada a fines del siglo IV d.C. cuando fue abandonada con la llegada del cristianismo, y se erigió una pequeña iglesia en la esquina sureste. Decenas de cruces toscamente talladas en sus paredes de mármol son testimonio del intento de recuperar la magnífica estructura pagana para un nuevo uso. Sin embargo, con el tiempo, los bloques de mármol, el pavimento, las columnas y el entablamento se rompieron sistemáticamente para reconstruir la ciudad bizantina o se quemaron para convertirlos en cal. En los siglos IX y X d.C., el templo fue enterrado profundamente por deslizamientos de tierra de la Acrópolis, pero las cimas de varias columnas, con capiteles y arquitrabes, fueron tentadoramente visibles y registradas por viajeros de los siglos XVIII y XIX. 3

Historia de las excavaciones

Quizás el primer viajero occidental que vio y registró sus impresiones del templo fue Ciriaco de Ancona, que visitó Sardis en 1444 y vio & # x201C doce columnas enormes y redondas & # x201D 4 Tres siglos después, en 1750, Robert & # x201CPalmyra & # x201D Wood y su grupo se detuvieron en Sardis de camino a Palmyra y Baalbek y registraron las ruinas visibles de la antigua ciudad. Giovanni Battista Borra, amigo de Wood & # x2019 y dibujante profesional, hizo un hermoso dibujo de lavado a tinta del templo que muestra seis columnas del pórtico este, así como numerosos dibujos a lápiz de detalles del templo (ahora en la Biblioteca Conjunta de la Iglesia Helénica y Romana). Sociedades, Instituto de Estudios Clásicos, Londres). 5 Wood también descubrió una de las columnas (# 16, al este de la anta noreste) hasta su base, probablemente el primer intento de excavar el edificio. C.C. Cockerell, un conocido arquitecto neoclásico británico, que entonces solo tenía veinticuatro años, visitó el sitio en 1812 e hizo algunos bocetos de las tres columnas en pie. No hay duda de que las enormes columnas y los hermosos capiteles del templo de Artemisa influyeron en el joven arquitecto en su obra posterior (Fig. 5). 6 En 1850, George Dennis, cónsul británico en Izmir, hizo varias trincheras en la cella y descubrió una cabeza colosal que ha sido identificada con Faustina la Mayor, esposa del emperador Antonino Pío (138 d.C. & # x2013161), ahora en el Museo Británico. . 7 En 1904, Gustave Mendel, en representación del Museo Imperial Otomano en Estambul, cavó dos trincheras hasta las bases entre las columnas # 5 y # 6 y en el lado sur de la columna # 1. 8 Howard Crosby Butler, profesor de arquitectura en la Universidad de Princeton y director de la expedición, llevó a cabo excavaciones arqueológicas adecuadas y sistemáticas en el templo entre 1910 y 1914. Aunque la guerra impuso un final prematuro a las excavaciones en Sardis y en el templo, los resultados se publicaron en los dos primeros volúmenes de la Publicaciones de la Sociedad Americana para la Excavación de Sardis (ver n. 1). Entre 1960 y 1970, la Exploración Arqueológica de Sardis, con sede en las Universidades de Harvard y Cornell y bajo la dirección de George M.A. Hanfmann, llevó a cabo un estudio parcial del templo y su recinto, se abrieron unas diez trincheras de prueba. 9 Fuera de la Expedición oficial de Sardis, el Templo de Artemisa se ha convertido en objeto de varios estudios académicos desde 1961. 10

Desde 1988, Fikret Yeg & # xFCl inició una investigación exhaustiva del templo para la Expedición Sardis, bajo la dirección de Crawford H. Greenewalt, Jr. Entre los objetivos principales de este proyecto se encuentran una documentación arquitectónica completa del edificio y su construcción. detalles y varios estudios de reconstrucción asistida por computadora. La observación y el registro minuciosos del edificio han dado como resultado nueva información que ilumina la compleja historia de la construcción del templo y revela una imagen que en algunos aspectos difiere significativamente de las hipótesis anteriores. 11

Dibujo de grafito de Charles Robert Cockerell (1788–1863) de las columnas verticales del Templo de Artemisa, Sardis. Extremo este. Columnas n. ° 7, n. ° 6 y, probablemente, n. ° 17. (Centro de Arte Británico de Yale, Colección Paul Mellon [Folio A N 128 copia 2, dibujo opuesto a la placa & quotChap.II.Pl.IV & quot de Antiquities of Ionia por la Society of Dilettanti con anotaciones de Charles Robert Cockerell, Londres, 1769-1915])

El edificio

El Templo de Artemisa es un pseudodiptero (un templo & # x201Cdipteral & # x201D con la fila interior de columnas omitidas), con ocho columnas en la parte delantera y trasera y veinte a lo largo de los lados (Fig. 4). El pronaos original, o porche delantero, miraba hacia el oeste, el porche trasero (también llamado opisthodomos), antes de que existiera la puerta actual, miraba hacia el este. Ambos pórticos muestran cuatro columnas salientes en el frente y dos en los retornos detrás de ellos. En consecuencia, los ambulatorios laterales (pteroma) del templo no se envuelven uniformemente alrededor de los extremos como lo hacen en los planos pseudodipterales normales. Los lados tienen las dos distancias interaxiales habituales de ancho, pero los extremos son tres. El espaciamiento columnar de los flancos, uniforme a 4,99 m, es considerablemente más estrecho que los extremos este y oeste, donde el espaciamiento interaxial aumenta progresivamente de 5,31 m en las esquinas a 5,45 m, 6,65 my 7,06 m en el centro. Esta contracción compleja de distancias interaxiales es poco común en el diseño de templos helenísticos, es una práctica jónica arcaica y se puede ver en la Artemisión de Éfeso. Las dimensiones totales del peristilo son 44,58 m x 97,60 m (o aproximadamente 151 x 330 pies romanos). La cella es excepcionalmente alargada, 23,0 m x 67,52 m (una proporción de aproximadamente 1: 3), otra característica arcaica, o más bien & # x201Carchaizing, & # x201D. El suelo de la cella era aproximadamente 1,60 m más alto que los porches y los ambulatorios. En el plan helenístico original, la base o podio de la imagen de culto, conservada en bloques de cimentación de piedra arenisca, se colocó en el centro de la cella. Una doble hilera de doce columnas delgadas, también conservadas únicamente en bloques de cimentación de mármol, ayudó a reducir la luz y a sostener el techo (la distancia de centro a centro entre las columnas a lo largo del ancho de la cella es de 9,40 m, luz libre de aproximadamente 7,80 m). . El pronaos original (oeste) entre las medidas antae 18,20 m x 17,70 m el opisthodomos (este) es 18,20 x 6,01 m (una proporción cercana a 1: 3). Los ambulatorios laterales tienen 8,23 m de ancho (10,78 m incluyendo la columnata) los extremos, medidos desde el antae, miden aprox. 12,45 m (15,05 m incluida la columnata). Mediciones cuidadosas en los niveles de cimientos y zócalos revelan una curvatura convexa distinta de las paredes norte y sur de la cella, aunque la extensión total y la consistencia de la curvatura se han visto comprometidas por el asentamiento de los cimientos del templo. 12

Parece que las columnas de los pórticos este y oeste se erigieron, aunque solo las del extremo este se han conservado sustancialmente, varios de los cimientos de los flancos podrían haber recibido columnas ahora desaparecidas. De las seis columnas del pórtico oeste que se proyecta, cinco se conservan en los cimientos y una, la # 52 (columna de la esquina noroeste), falta por completo y probablemente nunca se construyó. Con la excepción de la columna de la esquina suroeste, # 64, ninguna de las columnas del frente oeste, incluso en los cimientos, parece haber sido iniciada. En contraste, la espectacular fila de ocho columnas del extremo este se conserva a diferentes alturas, dos de ellas, la # 6 y la # 7, se han mantenido intactas desde la antigüedad, junto con sus capiteles.

Plano del templo de Artemisa (© Exploración arqueológica de Sardis / Presidente y becarios del Harvard College)

Historia de la construcción

La inspiración para el Templo de Artemisa pertenece al mundo post-alejandrino de expansión ideológica y materialista, aunque ningún registro específico conecta el templo con la breve visita de Alejandro a Sardis en 334 a. C. La estructura original podría haber sido concebida como un diptero, siguiendo, en general, el plan y las proporciones de los grandes dipteroi jónicos, como el Templo de Apolo en Didyma o el Templo Clásico tardío de Artemisa en Éfeso. 13 El colosal edificio probablemente se inició bajo los seléucidas, poco después de la batalla de Korupedion en 281 a. C., cuando Seleukos I, el fundador de la dinastía, derrotó a Lisimacho cerca de Sardis. Esta fecha también es sugerida por una inscripción dedicatoria que se encuentra cerca del templo, que menciona a una Stratonike, & # x201Chija de Demetrios, el hijo de Antigonos, & # x201D, quien de hecho debe ser la Reina Stratonike, la esposa de Seleucos I (301 & # x2013281 AC ). 14 Otra indicación epigráfica de que la cella y posiblemente los porches delantero y trasero, con sus columnas dentro los muros anta, estaban terminados y el templo en uso a fines del siglo III aC está provisto por la denominada Inscripción Mnesimachos. Parcialmente conservada in situ en el interior del muro de anta noroeste, la inscripción, que registra en detalle las obligaciones hipotecarias de un determinado Mnesimacho, podría fecharse en ca. 250 & # x2013220 AC 15 Unas 127 monedas encontradas en los cimientos de la base de la imagen dentro de la cella, todas anteriores al 200 AC, apoyan esta suposición. En este momento no se había iniciado ningún trabajo en la columnata exterior. dieciséis

Varios estudiosos han sugerido que el peristilo pseudodipteral perteneció a una segunda fase helenística de la construcción durante el último cuarto del siglo II a.C., quizás bajo la creciente influencia de Hermógenes y su famoso Templo de Artemisa en Magnesia-on-the-Meandro (Fig. 6).17 La hipótesis es atractiva y existen algunas similitudes entre las dos Artemisiones (proporciones de las divisiones de cella, alineaciones de columnas y la posición central de sus bases de imagen). Sin embargo, las diferencias entre los planos de los dos templos son significativas y fundamentales, especialmente el diseño de los porches delantero y trasero muy inusuales y las contracciones interaxiales, deliberadamente arcaizantes y complejas de Sardis en comparación con el plano ortodoxo de los pseudodipteros de Hermógenes en Magnesia. . A juzgar por su plan, la Artemision de Sardis no es un verdadero pseudodipteros.

Plano del templo de Artemisa en Magnesia sobre el meandro (Humann 1904, Abb.30)

Obra actual: Técnicas y detalles constructivos

Las investigaciones actuales en el templo produjeron una amplia evidencia para indicar que toda la columnata del peristilo y la pared divisoria de la cella pertenecían a un solo proyecto emprendido durante el período imperial romano. Dos condiciones estructurales y arqueológicas apoyan esta conclusión. Primero, los cimientos de bloques de mármol individuales de las columnas del peristilo (ca. 1.70 & # x20131.90 m de profundidad) están conectados entre sí por una construcción de escombros pesados ​​colocados en mortero de cal, una versión local típica del concreto romano (opus caementicium). En contraste, todas las paredes principales de la cella tienen cimientos de bloques continuos, ca. 2.50 & # x20133.0 m de profundidad, una práctica helenística común. La naturaleza y los detalles de la construcción de escombros con mortero dejan en claro que se colocó al mismo tiempo que los cimientos de bloques de las columnas, y no se agregó como refuerzo en un período posterior, como sugirió Butler. En segundo lugar, solo unos pocos de los cimientos de los lados largos norte y sur podían llevar bases o columnas, porque sus hileras superiores nunca se terminaron. En estos casos, las hileras superiores (algunas conservadas por debajo del nivel del deambulatorio) están compuestas por bloques muy toscos, toscamente encajados entre sí, con superficies irregulares. Estos bloques no tienen las características de construcción habituales, como abrazaderas, orificios para pasadores o marcas de colocación, a excepción de los orificios lewis grandes y toscos, esenciales para levantarlos.

Dos técnicas de construcción diferentes

Los muros, bases y cimientos del templo muestran dos técnicas de construcción claramente distinguibles que pueden asociarse con las dos fases principales de la construcción: helenística e imperial romana. En la obra helenística original, los bloques de mármol se unen entre sí mediante abrazaderas en forma de I ("barra"); hay pequeños agujeros cuadrados para pasadores emparejados con "agujeros de palanca" o hendiduras, que se utilizan como palanca para colocar los bloques. Los orificios para clavijas no tienen canales para la escorrentía de plomo. Los agujeros de Lewis están completamente ausentes. Los bloques están bien ajustados y bien recortados. Estos métodos de construcción se aplican uniformemente a los cuatro muros principales de la cella y a todos los bloques de cimentación de las columnas interiores. Este tipo de construcción se ajusta a las prácticas de albañilería helenística generalizadas de Asia Menor y es fácilmente comparable a las técnicas de construcción de muros de sillar de los templos clásicos y helenísticos tardíos, como el Templo de Atenea en Priene, el Templo de Artemisa en Magnesia y el Templo de Artemisa. en Letoon. El segundo tipo de construcción, reconocido como obra romana, muestra bloques con superficies relativamente irregulares y un ajuste más tosco. Muchos de ellos reutilizados, estos bloques son generalmente mucho más pequeños que los del primer tipo (especialmente las piezas utilizadas en el medio de la pared como & # x201Cfill & # x201D). Los hoyos de Lewis ("de doble abertura") son más grandes y aparecen de manera uniforme en todos los bloques. Se utilizan abrazaderas grandes de "mariposa" (o & # x201Cwing & # x201D) para las hiladas. debajo las abrazaderas de barra regulares al nivel del piso o del estilobato son la norma en el nivel del estilobato o por encima de él. Se utilizan con frecuencia, a veces conectando un bloque a sus vecinos en los cuatro lados o más. Los orificios para pasadores cuadrados a menudo tienen canales. Este tipo de construcción se utiliza consistentemente en el muro transversal este, el nuevo muro oeste de la cella (construido alrededor de 12,80 m al oeste del muro transversal) y todos los cimientos de las columnas del peristilo, incluidos los de los pórticos este y oeste. (Figuras 7, 8).

Templo de Artemisa, vista de la unión del muro norte y el muro transversal, mirando hacia el norte (Fotografía de Fikret Yegül)

Unión de la pared norte y la pared transversal (como se muestra en la Fig.7), mirando hacia el norte, dibujo en perspectiva que muestra los detalles de la construcción (© Exploración Arqueológica de Sardis / Presidente y miembros de la Universidad de Harvard)

El templo helenístico

Si viéramos el Templo de Artemisa en algún momento durante la era helenística tardía o la era imperial temprana, podríamos sorprendernos por su apariencia simple y poco común: una caja de mármol alta y extrañamente alargada que brilla con paredes blancas acentuadas por detalles exquisitos y cubierta por un simple , techo a cuatro aguas de tejas de mármol y extremos con frontones & # x2014 sin columnas periféricas, solo la cella. Esta caja de mármol probablemente se levantó sobre un terraplén de tierra bajo, inclinado de este a oeste. El altar primitivo podría haber quedado libre en la planta baja en el lado oeste, que probablemente estaba conectado al porche más alto del oeste (o delantero) de la cella por rampas naturales o escalones de mármol o ambos. Quizás sean estos escalones los que fueron desmantelados y reconstruidos en el lado noroeste del mismo pórtico durante la era imperial. Debe haber habido árboles y plantas alrededor del templo, suavizando la geometría austera de la cella y el altar, y muchos monumentos votivos más pequeños asociados con el altar. Una de estas dedicatorias estaba tallada en un bloque y sostenía una estatua de una sacerdotisa de Artemisa, y honraba a la diosa con las siguientes palabras: & # x201CO, Artemisa, siempre preserva a Sardis en concordia por las oraciones de Moschine, la hija de Diphilos. ! & # x201D 18

El templo grecorromano

Después de un período de inactividad inusualmente largo, la construcción principal debe haberse reanudado en la Artemision de Sardis a mediados del siglo II d.C. La cella se dividió en dos cámaras de casi la misma longitud (cámara este 25,76 m, cámara oeste 25,20 m de largo) por una pared de 0,90 m de espesor la pared oeste original y probablemente su puerta se adelantó (hacia el oeste) para crear un nuevo pórtico oeste exactamente la misma profundidad que el pórtico este (6,07 m). Dado que el suelo del pronaos occidental era ca. 1,60 m más bajo que el de la cella, la nueva adición oeste tuvo que ser rellenada hasta el nivel de la cella original. La pared este en blanco del porche trasero se abrió y se reconstruyó con una puerta monumental que exhibía perfiles de jambas bellamente ornamentados, y se acercó a ella por escaleras, imitando la puerta oeste original del templo. Un análisis estilístico del adorno de jamba completamente modelado (que se compone de un óvolo de cuentas y carretes, huevos y dardos y un cavetto de palmeras) en comparación con otros ejemplos relevantes de adornos arquitectónicos de Asia Menor favorece una fecha adriana tardía. . 19 Una nueva imagen-base, conservada en sus cimientos de escombros con mortero, se construyó en la parte posterior de la nueva "cella oeste", colocada contra la pared divisoria. Los porches prostyle de seis columnas de los extremos este y oeste deben haber sido creados en este momento moviéndose hacia adelante y volviendo a erigir los dos pares intermedios del original, en antis columnas que se levantaron sobre pedestales (n. ° 11 y n. ° 12 en el este, n. ° 53 y n. ° 54 en el oeste) y se agregaron cuatro nuevas columnas a cada una. 20 Los pórticos prostyle crearon así magníficos volúmenes cerrados a modo de sala, probablemente abiertos al cielo debido a sus grandes luces (13,5 mx 18,0 m) (Fig. 9).

Las dos columnas bien conservadas del pórtico este (# 11 y # 12) son elementos inusuales en la arquitectura clásica (Fig. 10). Levantados sobre bases de pedestal muy altas e inacabadas (2,17 m de alto), llevan columnas delgadas con ejes estriados & # x2014 los únicos casos de acanaladuras acabados en el templo. Estos ejes, y los capiteles jónicos finamente elaborados que alguna vez llevaron, se atribuyen a la fase helenística del templo, posiblemente ejes reutilizados del interior de la cella, mientras que los pedestales, compuestos de tambores de columna reutilizados toscamente tallados del edificio original, pertenecen a Construcción romana. Una de esas capitales, & # x2018C, & # x2019 más pequeñas que las de la peristasis, se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York. Butler sugirió que la zona superior ahusada y proyectada de los pedestales estaba destinada a una escultura en relieve comparable a los tambores de pedestal esculpidos (columnae caelatae) de las Artemisiones Arcaicas y Clásicas en Éfeso. 21 Esto podría haber sido así o los bloques cónicos hacia afuera podrían haber sido diseñados para acomodar una moldura de corona que sobresale fuertemente para el pedestal. En cualquier caso, estas toscas columnas de pedestal que sostienen columnas jónicas, esbeltas, acanaladas y finamente terminadas son características extremadamente atractivas y llamativas que acentúan el fuerte eje central del templo.

Impresionado por su extraordinario diseño, & # x201Ca característica tan inusual, tan ajena a todo lo conocido en toda la gama de la arquitectura helénica, & # x201D Butler también conjeturó que estas columnas se elevaban sobre & # x201Ccubical, & # x201D pedestales de cantera & # x2014and las de la Artemisión de Éfeso & # x2014 podrían representar una línea de diseño o estética que se remonta a Anatolia & # x2019s propio pasado distante, como en el Cercano Oriente y los templos hititas, & # x201C, donde las columnas se elevan sobre esfinges esculpidas como pedestales & # x201D y eran muy probablemente copias de un templo anterior de Lidia. 22 Aunque no hemos encontrado un predecesor lidio de nuestro templo helenístico, vale la pena considerar el punto imaginativo de Butler sobre la continuidad de la cultura y los modales de Lidia en Sardis hasta bien entrada la era clásica tardía. Recordemos que en el apófisis (el perfil inferior ligeramente curvado de un eje de columna) de la columna n. ° 12 (la columna del pedestal sur, un elemento helenístico reutilizado) hay una sola línea de inscripción en lidio que registra una dedicación a Artemisa por un pariente (¿hijo?) de & # x2018Bakivas, & # x2019 quizás el donante de la columna y el pedestal y otro texto dedicatorio lidio similar estaba inscrito, probablemente en una de las columnas helenísticas reutilizadas en el pórtico oeste (n. ° 37). Si estas columnas pertenecieron al templo original, datan ca. 300 & # x2013280 a. C., como se suponía, la lengua y el linaje de Lidia obviamente todavía tenían significado y prestigio en la antigua capital de Creso y # x2019 hasta bien entrado el período clásico. 23

La transformación de un templo griego colosal e inacabado en un pseudodiptero romano con cellas adosadas planteó ciertos problemas y produjo una solución arquitectónica poco ortodoxa. A diferencia de los típicos templos pseudodipterales en Asia Menor (como el Templo de Augusto y Roma en Ankara y el Templo de Zeus en Aezane), con sus simples pórticos internos tetrastyle-prostyle y ambulatorios estáticos, uniformes y de doble intercolumnation alrededor de la cella. , los ambulatorios laterales en Sardis están conectados a porches pronaos triples entre columnas. Estos altos volúmenes cúbicos, probablemente abiertos al cielo, deben haber creado y explotado un sentido dramático del espacio que no se encuentra comúnmente en la arquitectura del templo canónico de Hermógenes y su mundo. 24 La Artemisión de Sardis estaba indudablemente arraigada en la historia y las tradiciones de Anatolia, pero también había fuentes y tradiciones mixtas detrás de ella que se encontraban en el exterior.

Los pórticos profundos, tetrastyle-prostyle, en forma de caja de Sardis encuentran lejanos paralelos en los templos romanos tradicionales de Italia, como el Templo Republicano de Portunus en el Forum Boarium en Roma o el Templo Augusto de Marte Ultor en el Foro de Augusto. El diseño del templo romano, desde sus inicios, siempre enfatizó el espacio frente a la cella adoptando un amplio pórtico frontal, este ancho a veces incluso iguala el ancho de la cella en sí (como el Templo de Divus Julius en el Foro Romano y el Templo de Apolo Palatino en Roma), una especificación subrayada por Vitruvio al describir el templo etrusco (Vitruvio, 4.7.1). 25 Es interesante que los tres pseudodipteroi relevantes de la era imperial romana en Anatolia, a saber, el Templo de Afrodita en Afrodisia, el Templo de Augusto y Roma en Ankara, y el Templo de Zeus en Aezane, resistieron la formación de pórticos frontales profundos. . La supuesta influencia italiana en la creación de un pórtico interno independiente y espacial en Sardis se puede demostrar comparándolo con varios templos italianos, pero particularmente con el Panteón Adriano, con su pseudodipteral, pórtico de tres naves. 26 El Panteón, con su pórtico frontal injertado en un círculo, no es un templo pseudodipteral, no es un templo de peristilo en absoluto. Pero el pórtico octastyle Pantheon & # x2019s, con su ancho & # x201Cnave & # x201D central de tres columnas intercolumnacionales & # x201D flanqueado por & # x201Caisles & # x201D de dos intercolumnas, & # x201D imita una composición pseudodipteral (Fig. 11). La conexión adriana se subraya aún más al comparar la disposición de cella consecutiva de Sardis con la disposición original del Templo de Venus y Roma en Roma. 27 Todo esto no sugiere que hubiera una conexión directa y exclusiva entre estos proyectos en Roma y Sardis (aunque hay conexiones arquitectónicas demostrables entre Asia Menor y Roma bajo Trajano y Adriano). Hay pocas razones para asumir el empleo de un arquitecto italiano o un diseño importado de Roma. De hecho, creemos que las guías más cercanas para el arquitecto desconocido de la fase romana de la Artemision de Sardis fueron los hechos ya existentes sobre el terreno, en particular el diseño estrecho y alargado de la cella helenística. Sin embargo, en el mundo en expansión del Imperio Romano, las ideas sobre arte y arquitectura se intercambiaron entre la capital y las provincias, y ningún período fue más fértil y propicio para tal porosidad de fronteras intelectuales y artísticas que el definido por Adriano.

Es imposible asignar una fecha exacta para la reconstrucción romana del templo. El uso generalizado y competente de los escombros con mortero está en consonancia con la era imperial media, pero los escombros con mortero no permiten una datación cercana y confiable. Más sugerente es el adorno arquitectónico de la jamba de la puerta este, que data estilísticamente, pero aún tentativamente, del período Adriano tardío. Una inscripción tallada en el filete inferior de una de las columnas de la columnata este (# 4) declara con orgullo que su toro y el zócalo están hechos de un solo bloque de mármol, y que "de todas las columnas fui el primero en levantarme . " Sobre la base de las formas de las letras y el estilo epigráfico, se ha sugerido una fecha Adriano-Antonina (ca. 140 d. C.) y se ha apoyado en consideraciones circunstanciales. 28 Adriano viajó mucho por Asia Menor, y se le concedieron varios templos & # x201Cas god & # x201D, incluidos los enormes pseudodipteros de Cícico y los templos de Éfeso y Sagalaso. El emperador probablemente incluyó a Sardis en su visita a Frigia y Lidia en 123/4 d. C., como sugiere el descubrimiento de una base de estatua dedicada al emperador viajero. 29 Es posible que Sardis ya haya tenido su primera neokorate honor (el privilegio de poseer un templo provincial al culto del emperador romano) en el momento de la hipotética visita de Adriano a la ciudad y puede haber recibido una segunda neokorate en esta ocasión (los múltiples honores no eran inusuales para las principales ciudades) de no ser así, el honor se habría retrasado mucho.

Templo de Artemisa, vista de la cella y el pórtico protilo saliente del lado este, mirando hacia el oeste (© Exploración Arqueológica de Sardis / Presidente y miembros de la Universidad de Harvard)

Templo de Artemisa, vista de las columnas del pedestal n. ° 11 y n. ° 12 del pórtico este, mirando hacia el sur (Fotografía de Fikret Yegül)

Plano parcial del pórtico del Panteón, Roma, con plano del pórtico este del Templo de Artemisa, Sardis (Plano de Fikret Yegül)

El templo como centro del culto imperial

Al menos cinco cabezas de retratos colosales atribuidas a la familia Antonine fueron descubiertas dentro o cerca del templo. Estos han sido identificados tentativamente como Antoninus Pius, Marcus Aurelius (Zeus?), Faustina the Elder, Lucilla (Artemis?) Y Commodus (encontrado en 1996) (Figs. 12, 13). 30 Falta la cabeza de Hadrian & # x2019s, pero esto no significa que no existiera. Por lo tanto, la renovada construcción en el templo & # x2014significativamente, la subdivisión de cella & # x2014 podría haber sido ocasionada por el tan codiciado neokorate (primera o segunda vez) otorgado a Sardis durante la era Adriana tardía o Antonina temprana. 31 En este nuevo arreglo, Artemis podría haber mantenido la cella orientada al oeste (quizás incluso compartiéndola con Faustina, la emperatriz romana) y la familia imperial podría haber ocupado la cella orientada al este de nueva construcción (quizás compartiéndola con Zeus Polieus). 32 Las cabezas son de 3,5 a 4 veces su tamaño natural y pertenecen a figuras de culto reconstruidas en ca. 6 & # x20138 m de altura. Con cada incorporación de un nuevo miembro de la familia Antonine, estas imágenes de culto (agalma), de pie o sentados solos o en grupos, habrían llenado incluso el vasto espacio interior de la cella de 18 metros de altura. 33

El Templo de Artemisa en Sardis se puede describir mejor como un edificio de transición entre los mundos helénico y romano. Situada en la capital del reino de Lidia, mostraba algunos de los curiosos arcaísmos locales por los que la ciudad era conocida, al tiempo que adoptaba el sentido del modernismo posalejandrino. En equilibrio en un mundo que fomentaba la libertad de diseño pero también buscaba idear e imponer nuevos cánones, siguiendo la estética de la masificación convencional así como el drama de la articulación espacial, abordando las tradiciones de un culto local venerable pero aspirando a una nueva alineación política de religión bajo sus maestros imperiales, el Templo de Artemisa en Sardis es un experimento creativo en la arquitectura grecorromana. Sobre todo, refleja el exitoso intento del Imperio de fusionar su preciado patrimonio cultural y artístico dual, combinando modelos e inspiración griega con nuevas ideas para dar forma a la estructura y el espacio.

Cabeza de retrato colosal del período Antonino encontrada en 1996 en el Templo de Artemisa, identificada tentativamente como Cómodo, in situ. (© Exploración arqueológica de Sardis / Presidente y miembros de la Universidad de Harvard)

Cabeza de retrato colosal del período Antonino encontrada en 1996 en el Templo de Artemisa, identificada tentativamente como Cómodo. (© Exploración arqueológica de Sardis / Presidente y miembros de la Universidad de Harvard)


El incendiario que prendió fuego a una antigua maravilla del mundo para que la gente lo recordara

En la noche del 21 de julio de 356 a. C., tuvieron lugar dos eventos importantes en la cuenca del Mediterráneo. Uno creó la historia, el otro la borró.

Esa noche, en la ciudad de Pella, la capital del antiguo reino griego de Macedonia, la esposa del rey Felipe II dio a luz a un niño. Este niño, años más tarde, crearía uno de los imperios más grandes del mundo antiguo reescribiendo la historia de gran parte de Europa, Asia y el noreste de África. Fue Alejandro Magno.

El otro evento fue más prosaico: un pirómano prendió fuego a un templo.Ese templo, sin embargo, no era un templo ordinario. Fue uno de los templos más grandes que se levantaron sobre la faz de la tierra y considerado durante los últimos dos mil años por viajeros y eruditos como una de las siete maravillas del mundo antiguo.

Este templo, el Templo de Artemisa, estaba ubicado cerca de la antigua ciudad de Éfeso, cerca de la ahora moderna ciudad de Selçuk, en Turquía. Dedicado a la diosa Artemisa, el templo fue supuestamente el primer templo griego construido con mármol. La colosal estructura tenía más de cien metros de largo y la mitad de ancho. Sus columnas periféricas tenían doce metros de altura, en filas dobles que formaban un amplio pasaje ceremonial alrededor de la cella que albergaba la imagen de culto de la diosa. Estas columnas fueron talladas en elaborados relieves.

Esa noche, mientras el reino de Macedonia se regocijaba por el nacimiento de su nuevo príncipe y futuro rey, a quinientos kilómetros a través del mar Egeo, un humilde matón llamado Herostratus se dispuso a dejar su huella en la historia. Entró en el Templo de Artemisa y le prendió fuego. El interior de madera del templo, en particular sus vigas de madera, la estatua de Artemisa y el mobiliario se prendieron rápidamente en las llamas, y a la mañana siguiente todo lo que quedaba en pie eran treinta y seis columnas de mármol ennegrecido y una ruina humeante.

Herostratus fue arrestado de inmediato, y cuando fue torturado en el potro, este individuo demente confesó que quemó el templo en un intento de inmortalizar su nombre en la historia. Las autoridades de Éfeso no solo ejecutaron a Herostratus, sino que prohibieron a cualquiera mencionar su nombre, condenándolo a la oscuridad eterna, todo lo contrario de lo que Herostratus deseaba.

Muchos historiadores como Cicerón y Plutarco continuaron honrando el decreto, suprimiendo la mención del nombre del pirómano, pero algunos de los primeros escritores ya habían violado la orden. Una violación notable fue hecha por Theopompus (380 AC & # 8211 315 AC), quien menciona a Herostratus en su biografía del rey Felipe II, Philippica. El primer trabajo existente que menciona a Herostratus es Geographica por el geógrafo e historiador griego Estrabón (64 a. C. y # 8211 24 d. C.).

Un modelo del Templo de Artemisa, en el Parque Miniatürk, Estambul, Turquía. Autor de la foto: Zee Prime / Wikimedia

El historiador romano del siglo I, Valerius Maximus, vuelve a mencionar a Herostratus por su nombre. Su ensayo titulado & # 8220Of Appetite For Glory & # 8221 cita el caso Herostratus como un ejemplo de la búsqueda de la fama negativa a través de un acto criminal.

Aquí está el apetito de gloria que implica sacrilegio. Se encontró a un hombre que planeaba la quema del templo de Diana de Efeso para que, a través de la destrucción de este edificio tan hermoso, su nombre pudiera difundirse por todo el mundo. Esta locura la desveló cuando la puso sobre el potro.

Maximus observa que & # 8220los Efesios sabiamente abolieron la memoria del villano por decreto, pero el genio elocuente de Theopompus & # 8217 lo incluyó en su historia & # 8221.

De hecho, el nombre de Herostratus & # 8217 sigue apareciendo en los libros de historia a lo largo de los siglos. El autor inglés del siglo XVII, Thomas Browne, notó con mucha diversión que el pirómano había sobrevivido incluso a los nombres de quienes lo juzgaron y de quienes intentaron desterrarlo a la oscuridad.

Después de Herostratus & # 8217 acto sacrílego, los ciudadanos construyeron un templo aún más magnífico en lugar del destruido. Los efesios tardaron algún tiempo en recaudar los fondos. En un momento dado, el propio Alejandro se ofreció a pagar por la reconstrucción del templo con la condición de que el trabajo se le atribuyera en la inscripción. Pero los efesios lo rechazaron con tacto diciendo & # 8220 que no era apropiado que un dios proporcionara templos en honor a los dioses & # 8221.

El nuevo templo era un gigante & # 8212137 metros de largo, 69 metros de ancho y 18 metros de alto con más de 127 columnas. Este templo se mantuvo durante seiscientos años antes de que fuera destruido por los godos, una tribu germánica oriental, en el siglo III. Las piedras del templo derrumbado se quitaron y se usaron en la construcción de otros edificios. Algunas de las columnas de Hagia Sophia y varias estatuas y otros elementos decorativos en Constantinopla pertenecieron originalmente al templo de Artemisa.


Navegación Principal

Se sostiene ampliamente que la prostitución de culto en conexión con los ritos de fertilidad se practicaba comúnmente en todo el mundo del NT. Esta idea parece estar tan claramente establecida en la mente de muchas personas que necesita pocas pruebas. La corriente de la opinión de los eruditos del NT parece fluir inexorablemente en esta dirección, lo que le da a la idea de la prostitución de culto grecorromano una autoridad de peso. Por ejemplo, Everett Ferguson, cuyo trabajo académico merece una gran consideración, escribe:

Se asociaron todo tipo de inmoralidades con los dioses [grecorromanos]. La prostitución no solo era una institución reconocida, sino que, a través de la influencia de los cultos de fertilidad de Asia Menor, Siria y Fenicia, se convirtió en parte de los ritos religiosos en ciertos templos. Así, había mil "prostitutas sagradas" en el templo de Afrodita en Corinto. [1]

Observe que Ferguson interpreta que el origen de la prostitución de culto "en ciertos templos" se inspiró en las prácticas de fertilidad en Oriente. Tal prostitución de culto es familiar para los estudiantes del Antiguo Cercano Oriente (ANE) como parte del mundo del AT, por lo que parecería lógico que tales prácticas pudieran moverse por el Mediterráneo a lo largo de los siglos hasta las ciudades helenísticas y romanas.

Sin embargo, en una inspección más cercana, esta explicación comienza a desmoronarse. Para empezar, los académicos ahora se preguntan si el fenómeno en el ANE y OT era realmente la prostitución de culto como parte de los ritos de fertilidad. Karel van der Toorn en el Diccionario Bíblico Anchor, por ejemplo, informa: "En los últimos años, sin embargo, la hipótesis ampliamente aceptada de la prostitución de culto ha sido seriamente cuestionada. Varios eruditos han argumentado que el punto de vista actual se basa en suposiciones injustificadas, premisas antropológicas dudosas y muy poca evidencia. "[2] Después de una breve revisión de la evidencia, van der Toorn concluye:" En resumen, tanto la evidencia del AT como de la Los datos acadios y ugaríticos no apoyan la hipótesis de la 'prostitución de culto' ''. [3] Van der Toorn sí encuentra

"Prostitución que fue provechosa para el templo y su administración, y que en ocasiones la organizó", pero "no hay necesidad de postular la existencia de la prostitución sagrada al servicio de un culto a la fertilidad". [4]

A la luz de esto, tenemos justificación para pedir un reexamen del tema de la prostitución de culto también en el mundo del NT. Si la supuesta ascendencia ANE y AT de la prostitución del culto a la fertilidad ha sido cuestionada, ¿no podría el derivado grecorromano tener "suposiciones injustificadas, premisas antropológicas dudosas y muy poca evidencia" también? Vale la pena señalar que el Diccionario Bíblico Anchor donde Van der Toorn escribió no tiene discusión sobre la prostitución secular o secular en el mundo del NT. ¿Quizás los editores no pudieron encontrar suficiente material para un artículo?

Pero abordar la cuestión de la prostitución de culto en todo el mundo grecorromano podría parecer una cuestión demasiado amplia para un solo ensayo. Con esto en mente, apuntaré aquí a un objetivo más humilde: examinar y considerar brevemente la única evidencia antigua comúnmente citada de la existencia de la prostitución de culto en el mundo griego. Nadie postula la prostitución de culto en Roma o Italia, por lo que no lo discutiremos directamente [5]. Luego veremos más profundamente las prácticas religiosas de Pauline Efeso, donde se cree que floreció particularmente la prostitución de culto. Nuestra conclusión será que la prostitución de culto no existía en Éfeso, y es de esperar que la implicación de que no existió correspondientemente en otras ciudades griegas también se sugerirá al menos, si no se probará definitivamente.

Para probar la existencia de algo sólo se requiere invocar fuentes antiguas creíbles interpretadas correctamente. Esta es una tarea relativamente fácil que no siempre requiere un conocimiento detallado de las fuentes. Sin embargo, para probar el no existencia de algo en la antigüedad requiere una familiaridad directa e íntima con los pueblos y sociedades antiguas y con las fuentes antiguas. No satisface al lector escéptico simplemente señalar que no existen fuentes antiguas que den fe de la práctica en ese lugar o en ese tiempo. Por esta razón, proporciono material relevante en traducción para ayudar al lector a tener una idea de cómo eran en realidad las sacerdotisas de la antigua Éfeso.

Antes de continuar, definamos la prostitución de culto. Puede definirse estrictamente como la unión con una prostituta (no importa si con una mujer o un hombre) para el intercambio de dinero o bienes, que fue sancionada por los guardianes de una deidad, ya sea en los recintos del templo o en otro lugar como un acto sagrado de adoración. . En tales casos, la prostituta tenía un estatus semioficial como funcionaria de culto, ya sea de forma permanente o temporal, y la unión sexual generalmente se interpreta como parte de un ritual de fertilidad. De manera más general, la prostitución de culto podría referirse simplemente a actos de prostitución en los que el dinero o los bienes recibidos iban a un templo y a sus administradores. En este último caso, las prostitutas serían esclavas propiedad del templo. [6] Ni el

Una forma más amplia o más estrecha de prostitución de culto está en evidencia en la antigua Éfeso ni, puedo sugerir, en otras ciudades griegas (o romanas) de la era del NT.

Hay que subrayar que no estamos aquí discutiendo el simbolismo erótico o incluso los posibles actos sexuales relacionados con religiones misteriosas o cultos de fertilidad. "No hay duda", dice Walter Burkert, "de que la sexualidad era prominente en los misterios". [7] Burkert continúa explicando, sin embargo, que los rituales probablemente eran sólo simbólico en lugar de actos sexuales reales. [8] Y de cualquier manera, esto no es prostitución de culto en cualquiera de los dos sentidos definidos anteriormente. Más bien, un iniciado misterioso experimentó algún acto simbólico en compañía de otros iniciados, tal vez incluso con su cónyuge (Plutarco, Mor. 611D), pero no con prostitutas de culto. Por esta razón, no trataremos con el simbolismo sexual de culto en el mundo pagano de la era del NT. Este es simplemente otro problema.

II. Estrabón y Corinto

La fuente más utilizada para fundamentar la prostitución del culto griego en la era del NT es una declaración del escritor de viajes griego Estrabón (ca. 64 a. C.-21 d. C.), con respecto a la antigua Corinto. Escribe: "Y el templo de Afrodita [en Corinto] era tan rico que poseía más de mil esclavos del templo, cortesanas (hetairai), que tanto mujeres como hombres habían dedicado a la diosa. Y, por lo tanto, también fue a causa de estas mujeres que la ciudad se llenó de gente y se hizo rica "(8.6.20 LCL trans.).

Uno puede escuchar claramente los ecos de la declaración de Strabo en la cita de Everett Ferguson anterior. Ferguson hace referencia a Estrabón en una nota al pie de página aquí como su única fuente de la siguiente manera: & quotStrabo 8.6.20, que se refiere a la época clásica 8.6.21 en la época romana, solo menciona un 'pequeño templo de Afrodita'. Es posible que la afirmación sobre la época clásica sea incorrecta, debido a que Estrabón malinterpretó la información sobre la dedicación de las figurillas a Afrodita como una referencia a las mujeres que servían en su templo ". [9] En otras palabras, la única fuente que Ferguson cita para la práctica de la prostitución de culto en el mundo del NT es dudosa incluso para él, y con razón.

Como ocurre con los escritores antiguos y modernos, Estrabón no es inmune a la evaluación crítica como fuente histórica. Por ejemplo, en el Diccionario clásico de Oxford, Nicholas Purcell escribe que "en la búsqueda de información detallada [Strabo] vende largos pasajes de una descripción entonces desactualizada, lo que puede hacer que la interpretación de su evidencia sea muy peligrosa". [10] Por lo tanto, debemos

resistir el impulso de tomar la referencia de Estrabón a la antigua prostitución de culto en Corinto como prima facie evidencia de Corinto de la era del NT. Hay otras razones para cuestionar esta fuente. [11]

Estrabón en el pasaje en cuestión (8.6.20) informaba sobre la "prostitución culta" en el pasado distante en Corinto, es decir, en el reinado del tirano Cypselus (657-25 BC 8.6.20, ver línea 23 en Loeb ed.). Tenga en cuenta que en la declaración de Estrabón, se refiere al fenómeno como algo en el pasado: "El templo de Afrodita era tan rico que poseído más de mil esclavos como prostitutas que había sido dedicado& # 133. & quot; Es obvio que Estrabón no tenía la intención de presentar la práctica como una que todavía existía en la era de Augusto, particularmente desde que observó unos pocos párrafos más tarde que Corinto poseía sólo un & quotspequeño santuario de Afrodita & quot en su día, en lugar de los ricos y poderoso templo de siglos anteriores (8.6.21 cf. Pausanias 2.4.7).

Si preguntamos a qué se refería exactamente Estrabón en la antigua Corinto, nos costaría mucho encajar en la prostitución así descrita como ajustada a nuestra estrecha definición de prostitución de culto. Afirma que el templo de Afrodita poseía esclavas prostitutas que tanto hombres como mujeres habían dedicado a la diosa. Estrabón no dice que el hetairai realizaban sus transacciones en bienes sagrados ni que su comercio se consideraba parte de ritos místicos o sagrados. los hetairai - una vez más, admitiendo que Estrabón informa sobre un fenómeno histórico - habrían sido esclavos propiedad del templo como un recurso monetario para enriquecer el templo y la ciudad. Esto no era parte de ninguna actividad ritual. Además, algunos estudiosos creen que el acto de dedicar el hetairai para la diosa aquí puede ser solo una referencia a la compra ficticia de su libertad por parte de la deidad; por lo tanto, puede que no haya sido prostitución de culto en absoluto, ni siquiera en el sentido más amplio posible. [12]

E incluso si tuviéramos que aceptar el testimonio de Estrabón de que Corinto tuvo una prostitución de culto en el siglo VII a. C., lo que no se puede conceder automáticamente, hay buenas razones para tener serias dudas de que haya sobrevivido hasta el siglo I d. C. La Corinto griega, como es bien sabido, fue destruida por L. Mummius en 146 a. C. (por ejemplo, Estrabón 8.6.23) y refundada en 44 a. C. como una colonia romana por Julio César con un carácter claramente romano. Por lo tanto, como observa David Gill, "es correcto que tanto los arqueólogos clásicos como los eruditos del Nuevo Testamento enfaticen la naturaleza romana de la ciudad que fue visitada".

por Pablo en el siglo I d.C. "[13] O como dice el mitógrafo y escritor de viajes del siglo II Pausanias:" Ninguno de los corintios de la antigüedad vive todavía en Corinto, sino que hay colonos enviados desde Roma "(2.1.2) . Lo que esto significa para nosotros es la presunción de que las prácticas de culto de la antigua Corinto griega habían sido radicalmente alteradas por el Romanitasde su nueva población. Y esto es lo que informa Pausanias: "Desde que los romanos devastaron Corinto y los antiguos corintios perecieron, los antiguos sacrificios locales ya no son una tradición" (2.3.6).

En su propia crítica de la prostitución del culto corintio de este pasaje de Estrabón, Jerome Murphy-O'Connor añade este punto: "Si Estrabón estuviera en lo cierto, Corinto sería única entre las ciudades de Grecia. La prostitución sagrada nunca fue una costumbre griega y, si Corinto fuera una excepción, el silencio de todos los demás autores antiguos se vuelve imposible de explicar ". [14] En mi opinión, Murphy-O'Connor tiene bastante razón al decir que & quot [s] acred la prostitución nunca fue una costumbre griega ''. Sin embargo, hay una declaración en otro autor antiguo, así como otros dos pasajes en Estrabón que deben mencionarse.

III. Prostitución de culto en otros lugares

El único autor, además de Estrabón, que menciona la prostitución de culto en Corinto es "el montón un tanto grasiento de un recolector de trapos y huesos literario" llamado Ateneo (ca. 200 d. C.). Uno de sus personajes en un simposio discute la prominencia de hetairai en Corinto (13.573b-574c). [15] Es importante señalar que este discurso sobre las prostitutas las tiene participando en sacrificios públicos corintios a Afrodita, lo que se expresa como algo bastante excepcional. Y de hecho lo fue. La participación en los cultos estatales de cualquier ciudad griega requería que uno fuera un ciudadano libre de esa ciudad. A menudo se imponían penas severas por la participación de forasteros de cualquier tipo, y eso incluiría a las mujeres atrapadas en adulterio o hetairai. Por ejemplo, en el discurso de Demóstenes, Contra Neaira, Neaira nació en Corinto (¡secular!) hetaira cuya hija participó en rituales estatales "ni siquiera para ser nombrada" en Atenas, que exigían medidas punitivas extremas.

La línea de interés por la prostitución de culto en Ateneo es cuando su personaje dice: "Incluso los ciudadanos privados [de Corinto] juran a la diosa [Afrodita] que, si se cumplen las cosas por las que piden, incluso harán cortesanas (hetairai) a ella '' (13.573e). No está exactamente claro qué es & quot; interpretar & quot (ajpavge) un hetaira implica. Podría significar la venta del esclavo y entregar el dinero al templo. O podría significar la venta del hetaira al templo mismo (¿manumisión a través de la propiedad divina ficticia?), o alguna otra práctica. Más allá de esto, Ateneo no nos da ninguna pista real, y la evidencia aquí no

Exigir la prostitución de culto como se define anteriormente. Las prostitutas eran consideradas devotas de Afrodita en la literatura griega, pero eso no las convierte en prostitutas de culto per se.

Es a la luz del último punto que deberíamos leer la otra referencia de Estrabón a hetairai tanto en Corinto como en Comana Pontica que fueron considerados "sagrados a Afrodita" (12.3.36). [16] Strabo describe a Comana como una "menos Corinto" debido a la gran multitud de prostitutas que se encontraban allí y que atraían "grandes números durante las vacaciones".

Como mínimo, debemos señalar que Comana in Pontus apenas se encontraba en el centro del mundo helénico y apenas representa las prácticas de culto griegas. Fue más probable bajo la influencia armenia (vecina a Armenia Minor) donde Strabo informa sobre la prostitución de culto, lo que se ajusta a nuestra definición estrecha. El escribe:

Ahora los ritos sagrados de los persas, todos y cada uno, son celebrados en honor tanto por los medos como por los armenios, pero los de Ana & iumltis son celebrados en un honor excepcional por los armenios, que han construido templos en su honor en diferentes lugares, y especialmente en Acilisene. Aquí dedican a su servicio esclavos y esclavas.Esto, en efecto, no es una cosa notable, pero los hombres más ilustres de la tribu en realidad le consagran a sus hijas siendo doncellas y es costumbre que estas primero se prostituyan en el templo de la diosa durante mucho tiempo y después de esto a ser dado en matrimonio y nadie desdeña vivir en matrimonio con una mujer así. Algo de este tipo también lo cuenta Heródoto en su relato de la mujer lidia, que, según él, todos y cada uno se prostituyen (11.14.16 LCL trans.) [18].

Hay tres observaciones importantes sobre este pasaje. Primero, Estrabón está describiendo la prostitución de culto en Armenia, que también considera habitual en Persia. Este no es el griego mundo que estamos discutiendo. Si los ciudadanos de Acilisene practicaban esta costumbre de prostituir a sus hijas antes del matrimonio, no se relaciona con las prácticas de culto griegas (o romanas). En segundo lugar, Estrabón cita explícitamente a Herodoto como su fuente de prostitución de culto de Lidia (y probablemente persa). Evaluar el relato "a menudo divertido" de Herodoto sobre la prostitución del culto babilónico (Simon Pembroke) también nos lleva fuera de los límites geográficos y temporales de nuestro ensayo. Y tampoco vamos a examinar la veracidad histórica del informe de Strabo sobre la prostitución del culto acilisene por la misma razón.

Finalmente, la actitud de Estrabón hacia la prostitución de culto de las hijas de los nobles armenios se manifiesta con bastante claridad en su descripción: la considera extraña. Si este tipo de cosas se encontraran en el mundo griego y romano de su época, y el propio Strabo viajara mucho, no esperaríamos que Strabo se sorprendiera por la práctica del culto armenio. En particular, observe que

encuentra notable que las chicas, una vez prostituidas al servicio de una secta, fueran casadas. Y fue aún más notable para él que "nadie desdeña vivir en matrimonio con una mujer así". [19] Este último punto lo revisaremos más adelante.

Con esto concluye nuestro estudio más amplio de la prostitución de culto griego. Hemos examinado todas las principales fuentes antiguas para la supuesta práctica y nos hemos mostrado escépticos. [20] Si profundizáramos en el tema de manera más amplia, podríamos probar parte del abundante material de hetairai y concubinas en la antigüedad. Sin embargo, no lo haremos aquí, simplemente informaré que estas fuentes no mencionan culto prostitución, que es una laguna importante [21]. Sin embargo, ahora veremos con mayor detalle un lugar en particular donde se cree que la prostitución de culto ha existido hoy en día, Pauline Efeso.

IV. Prostitución sagrada en Éfeso

Mucha gente piensa hoy que en la Éfeso paulina se practicaba la prostitución de culto. Esta es una opinión inocua en algunos casos, pero en otros tiene implicaciones de gran alcance para la interpretación de 1 Timoteo 2: 9-15 en particular, un texto de importancia central en la discusión actual sobre la ordenación de mujeres al oficio pastoral. .

Antes de continuar, permítanme señalar que ni Estrabón, Plinio el Viejo, Dió Crisóstomo, Pausanias, Jenofonte de Éfeso, Aquiles Tatio, ni ningún otro autor antiguo habla explícitamente o incluso insinúa la prostitución de culto en el sentido estricto o amplio de Éfeso de cualquier período. Tampoco se evidencia en las casi 4.000 inscripciones griegas y latinas existentes de Éfeso. Esta es una opinión que solo se encuentra en los escritores modernos.

Como solo un ejemplo, Sharon Hodgin Gritz, en la versión publicada de su tesis doctoral sobre 1 Tim 2: 9-15 hace la siguiente declaración en relación con la adoración de la diosa principal de Éfeso, Artemisa Éfesia:

Multitudes de sacerdotisas ministraron en la religión de Artemisa & # 133. Estas mujeres llegaron al templo como vírgenes, dedicadas al servicio de Artemisa. Trabajaron bajo la superintendencia del eunuco principal, el Megabyzus. ¿Funcionaron estas sacerdotisas como prostitutas del templo o conservaron su virginidad? [22] Los académicos parecían divididos sobre este tema. Algunos sostuvieron que los ritos de culto en la Artemision no incluían la prostitución sagrada & # 133. Otros, sin embargo, afirmaron que la prostitución ceremonial existía en Éfeso. [23]

Hasta este punto, Gritz solo ha revisado la opinión de escritores anteriores. En el siguiente párrafo, decide el tema a su entera satisfacción de la siguiente manera:

Incluso si las sacerdotisas de Artemisa fueran vírgenes, existían elementos de impureza sexual en sus festivales. Además, se podrían cuestionar las fuentes antiguas que daban testimonio de la virginidad de estas sacerdotisas. ¿Cómo veían estos el concepto de virginidad? Como la propia Diosa Madre, las sacerdotisas podían servir en los ritos del templo sin preservar su castidad y aún así ser consideradas "vírgenes" o "sagradas" simplemente porque no se habían casado. Este argumento encontró apoyo en el hecho de que & quoteiner verheirateten Frau bei Todesstrafe verboten war, den Temple zu betreten. "[24] Los escritores contemporáneos no habrían percibido la prostitución en el templo como impura o inmoral porque tuviera una función sagrada aceptada. Probablemente existió alguna forma de prostitución en el templo en Éfeso, aunque con limitaciones. [25]

Para Gritz, todo esto se relaciona con la prohibición de Pablo de las maestras y los ancianos (1 Timoteo 2: 11-15) en que se refiere solo a la Efesio mujeres, porque "sin duda, algunos de los nuevos conversos cristianos habían sido sacerdotisas de culto" y, por lo tanto, eran tipos inestables que estaban cargados de "recuerdos culpables de mala conducta sexual" sagrada ". [26]

El escenario que acabamos de describir puede parecer bastante plausible en abstracto, pero, desafortunadamente, no tiene casi nada que ver con la antigua Éfeso. De hecho, si se eliminan los errores históricos del material que respalda las conclusiones de Gritz, queda muy poco excepto la fantasía moderna. Se refiere a "fuentes antiguas" pero no cita ninguna.

No me interesa realizar aquí una crítica del trabajo de Gritz. [27] Simplemente he presentado sus declaraciones como típicas de la noción popular sobre la prostitución sagrada en la antigua Éfeso. La propia Gritz no ha aportado nada original sobre este punto específico; no muestra evidencia en sus notas o bibliografía de haber consultado ninguna fuente primaria antigua de ningún tipo a este respecto. En cambio, su creencia en la prostitución del culto de Efeso se deriva claramente de un escritor llamado Camdem Cobern a quien parafrasea y cita. [28]

La contribución de Cobern al tema de la prostitución en el culto de Éfeso se limita a estas dos frases: "El jefe de la jerarquía del templo [en Éfeso] era el Megabyzus, o sumo sacerdote, que probablemente era un persa. Una multitud de sacerdotisas, que vinieron como vírgenes al templo, se dedicaron a la prostitución en el servicio del templo ''. [29] Esto fue escrito en 1917, cuando la evidencia epigráfica de Efeso aún estaba bastante fresca y sin digerir (y se ha almacenado una cantidad considerable de dinero). desenterrado desde entonces). Pero lo más notable es que el propio Cobern hace este juicio sobre las sacerdotisas efesias de Artemisa.sin citación de evidencia antigua en su apoyo. Hay una nota a pie de página, pero en ella Cobern simplemente comenta cómo su opinión se relaciona con la de un escritor contemporáneo. [30]

En otras palabras, lo que parece ser un consenso académico sobre la antigua Éfeso, es en realidad un comentario de paso sin fundamento de un autor. Esto ha hecho que las diversas declaraciones de hoy sean particularmente difíciles de criticar. Por ejemplo, Sharon Gritz afirma que "existían elementos de impureza sexual" en los festivales de Artemis Ephesia. Sin embargo, sin citar fuentes antiguas para esta declaración, ¿cómo se puede confirmar o negar que las referencias antiguas a estos festivales se hayan interpretado correctamente? Solo podemos adivinar, sobre todo cuando los expertos en la materia no conocen tales elementos sexuales [31].

Por otro lado, hay una manera de criticar las ideas bajo consideración, pero implica cierta lectura y evaluación técnica de fuentes antiguas (es por eso que las notas a pie de página en las obras de los historiadores antiguos son a menudo tan pesadas). No es mi intención realizar una revisión completa de toda la evidencia aquí, pero espero que se dé y se discuta brevemente lo suficiente para proporcionar una imagen más precisa de Artemis Ephesia y sus sacerdotisas. El lector interesado en una discusión adicional será referido a otros trabajos en las notas a pie de página.

1. Artemisa Efesia. En primer lugar, debe recordarse, la tradición popular sobre Artemisa de Pauline Efeso que se informó anteriormente se basa en gran medida en la noción de que ella era una manifestación de la diosa madre y, por lo tanto, una diosa de la fertilidad, aunque, de hecho, las dos no son necesariamente lo mismo. (testigo Afrodita y Deméter en el panteón griego). Esto parece hacer que la idea de la prostitución sagrada a su servicio sea más plausible para la mente moderna. Pero es una imagen muy discutible de la diosa de la época de Paul, y con la que personalmente no estoy de acuerdo.

Es posible que sea cierto que los pobladores originales de la antigua Éfeso (más de mil años antes de Pablo) encontraron y adoptaron una diosa de Anatolia a quien transmutaron en Artemisa Éfesia. Su famosa estatua de culto puede reflejar esa ascendencia, pero tenemos una clara evidencia de que en la era helenística y romana, esta ascendencia fue minimizada intencionalmente por los funcionarios sagrados de Éfeso a cargo de su culto (por cierto, los Megabyzos se extinguieron en la época de Pablo). .

Los mismos antiguos efesios presentaron a Artemisa Efesia al mundo como la tradicional cazadora de marimachos que defendía la castidad y el rechazo del matrimonio. [32] Lo que encontramos en la abundante evidencia sobre monedas, estatuas, inscripciones, literatura, etc., alrededor de la época de Pablo es una Artemisa que era la diosa tradicional griega doncella (virgen), engalanada para la caza con su carcaj y arco y perros por su lado. Una autoridad en la antigua Éfeso llama a la visión de Artemisa como & quot; diosa de la fertilidad de múltiples pechos & quot; un & quot; malentendido total & quot; debido a & quot; la escasez de evidencia antigua que apoya la idea & quot. , Sobredosis. 6.109), de este período se ha esbozado en otro lugar, por lo que no lo repetiré aquí. [34] Sin embargo, es lo suficientemente extenso como para justificar la conclusión de que Artemis Ephesia no era vista como una madre o diosa de la fertilidad en los días de Paul, ni lo había sido durante muchos siglos antes, si es que lo había sido.

E incluso si los expertos están equivocados y Artemis Ephesia fue concebida como una diosa madre en la antigüedad, esto no sería ipso facto Significa que las prostitutas de culto la servían. Recuerde que Estrabón pensó que era la diosa del amor y la diosa patrona de las prostitutas, Afrodita, quien tenía prostitutas dedicadas a ella en la antigua Corinto. No era la diosa madre griega tradicional, Demeter (o Ma, Meter, Cybele, etc.). Tampoco fue Artemis.

En segundo lugar, aunque seguimos leyendo sobre los "ritos orgiásticos" adjuntos a la adoración de Artemisa de Éfeso en los autores modernos, todavía tengo que averiguar de qué están hablando o cualquier rastro de eso en las fuentes antiguas. Las prácticas de culto de Artemisa Efesia evidenciadas en nuestras fuentes son las actividades corporativas estándar y relativamente inocentes que se encuentran en los cultos estatales griegos: fiestas, festivales y sacrificios públicos (He 24), banquetes (He 951 Estrabón, 14.1.20), procesiones (He 1577 Jenofonte Efesio, Historia de Efeso, Libro 1), y concursos de atletas, actores y músicos en la Gran Artemisia y en otros juegos sagrados en honor de Artemisa (p. Ej. He 1081-1160). [35] Hubo, por supuesto, la celebración del cumpleaños de la diosa que Strabo menciona (14.1.20), pero a pesar de todos los intentos de hacer que esta fiesta sea & quot ;orgiástica & quot ;, fue un festival público relativamente serio centrado en el belén de la diosa que involucraba masculino funcionarios públicos (Kuretes), no prostitutas de culto o sacerdotisas en absoluto [36].

2. Las sacerdotisas de Artemisa Efesia. Basta con una revisión de los problemas con la tradición recibida. Es hora de buscar por nosotros mismos algunas de las mejores pruebas directas que tenemos de las sacerdotisas de Artemisa. Presento las siguientes inscripciones efesias traducidas para su consideración con interpretación a continuación. Esto comprende la mayoría de las inscripciones existentes, las pocas otras son fragmentarias o solo tienen referencias pasajeras a las sacerdotisas de Artemisa, pero se ajustan al mismo patrón que se discutirá. [37]

1. "Los pueblos de Asia honraron a la madre de Chaeremon, Kallinoe, quien fue nombrada sacerdotisa de Artemisa por el pueblo de los efesios" (He 615 ¿A finales del I a.C.?). (El nombramiento de Kallinoe se destaca especialmente porque ella no era efesia, sino probablemente de Tralles, donde se encontró esta inscripción).

2. & quot; En la sacerdotisa de Vedia Marcia, la hija de Publio, sacerdotisa (de Artemisa) y Suma Sacerdotisa de Asia & quot (He 1017 d.C. 93-100).

3. "Helvidia Paula, hija de Publio, sacerdotisa de Artemisa" (hizo una donación) (He 492 ca. 89/90 d.C.).

4. & quotClaudia Trophime, hija de Philippos y Melisse, sacerdotisa y Prytanis, erigió (una estatua) & quot (He 508 d.C. 92/3).

5.``Ulpia Euodia Mudiane la sacerdotisa de Artemisa, hija de Mudianus y de Euodia la descendiente de (Upius) Strato y (hija) de Dionisius, cuya familia a menudo ocupaba el cargo de sacerdotisa y Kosmeteira, hermana de Ulpia Strato el Kosmeteira, realizó los ritos y realizó todos los gastos a través de sus padres & quot (He 989). (La oficina de Kosmeteira [] como sugiere su etimología de [& quot; adorno & quot], probablemente implicó el adorno de la estatua de culto de Artemisa, como era común en la adoración de diosas griegas.)

6. "Ulpia Junilla, Sacerdotisa, hija del Increíble Ulpio Trophimus y de U [lpia?] Agathemeris, completó su mandato como Sacerdotisa con piedad y decoro. En la presidencia de Julia Polla & quot (He 989A). (Cf. He 980 [n. ° 20 a continuación] y 3034 para Julia Polla, que también era sacerdotisa y Kosmeteira.)

7. & quot; El Consejo y el Pueblo honraron a Vipsania Olympias, hija de Lucius Vipsanius Apelleus, hijo de Neo de la tribu Cornelian, y de Claudia Pythos, la hija de Polemonis, completó su mandato como Sacerdotisa de Artemisa como corresponde a un oficio sagrado, cumpliendo tanto el ritos y sacrificios dignamente adornaba el santuario (naos) y todos sus recintos en los días de las manifestaciones de la diosa, haciendo los sacrificios públicos y las distribuciones (de dinero) al Consejo de Estado y al Consejo de Ancianos (Gerusia), y otorgando además para reparaciones la suma de 5,000 imperiales (albahaca) denarios. Ella cumplió su mandato sacerdotal durante la presidencia de Cayo Licinnius Dionysodorus & quot (He 987 AD?).

8. He 988 dice lo mismo que He 987 (# 7) en honor a Vipsania Polla, la hermanastra (?) De Vipsania Olympias, aunque la inscripción está llena de lagunas, está reconstruida de manera confiable.

9. "A la buena fortuna". Hordeonia Pulchra, sacerdotisa y Kosmeteira, hija de P. Hordeonius Lollianus el Sofista y de Antonia Quintilia completó su servicio como Sacerdotisa en la sacerdotisa de Gaius Terentius Veratius & quot (He 984 principios del siglo II).

10. Otra sacerdotisa, la hija de Flavia Meltine, cuyo nombre se ha perdido de la piedra & quot [hizo] todas las distribuciones de su sacerdocio y dio a la ciudad 5.000 denarios, ellos - a saber, Flavia Meltine su madre, hija de Maior y Maior su abuelo, y Maior el Joven, su tío, se lo dieron a la ciudad con sus propios fondos & quot (He 997).

11. La donación requerida de las sacerdotisas fue establecida por decreto del Concilio de Efeso [petanca] mismo: & quot (nombre perdido) [& # 133] sirvió como sacerdotisa de Artemisa piadosamente y generosamente, y suministró celosamente todo lo que se iba a dar a la ciudad por la suma de 5.000 denarios de acuerdo con la medida del Consejo, y ella adems dio la distribucin habitual

butiones. T (itus) Aulius Priscus, el secretario y liberto imperial, su padre adoptivo, estableció este honor & quot (Knibbe et al., & QuotNeue Inschriften aus Ephesos XI, & quot J & OumlAI 59 [1989] 163-237 núm. 8, pág. 176 ca. 165 d.C.).

12. `` Stlaccia Sabina, sacerdotisa, hija de Lucius (Stlaccius) Cer (v) ius Pollio y de Confulia Sabina, en la prytania de Dionysodorus '' (He 999A).

13. & quot & # 133 Sacerdotisa Hordeonia Paulina, hija de Aulus Hordeonius Satorninus, hijo de Aulo de la tribu Falerna, y (hija) de Nikator en la prytania de Marcus S [& # 133] (He 981 principios del siglo II).

14. "El Consejo de Estado y el Pueblo honraron a Antonia Juliane, la sacerdotisa de Artemisa, hija del amante del emperador M. Antonio Barus y de Flavia Tertulla. Este honor fue erigido por Hostius Metrodorus el Prytanis y por Aelius Ceionius el Secretario del Pueblo '' (He 982 finales del siglo II).

15. & quotJulia Pantima Potentilla, Sacerdotisa y Kosmeteira de Artemisa, hija de Julio Artemas, Asiarca y Prytanis, y Secretario del Pueblo, quien completó todos (sus) oficios y liturgias y una embajada ante el Emperador, Antonino [y] Cómodo & # 133 & quot (He 983 d.C. 177-180).

16. & quot; El Consejo de Estado y el Pueblo de la Primera y Más Grande Metrópolis de Asia, Éfeso, y Dos Veces Guardiana del Templo de los Cultos Emperadores, Larcia Theogenis Juliane la Prytanis y Gymnasiarca de todos los gimnasios y Sacerdotisa de Nuestra Señora Artemisa, hija de Aulo Larcio Hiero Julianus el Prytanis y Gymnasiarca de todos los gimnasios y Sagrado Él [rald] & # 133 [roto] & quot (He 985 principios del siglo III).

17. & quot & # 133 de la primera y más grande metrópolis de Asia y dos veces Guardián del Templo de los Emperadores, la ciudad de los Efesios, el Consejo de Estado y el Pueblo honraron a Quintilia Varilla, Sacerdotisa de Artemisa, hija de P. Quintilius Valentus Varius quien construyó todas estas obras de sus propios fondos para su patria & quot (He 986 principios del siglo III). (Las obras de construcción fueron el extenso complejo de baños Varius).

18. & quot; El Consejo de Estado y el Pueblo honran a Mindia Menandra, hija de Gaius Mindius Amoenus, quien completó su mandato como sacerdotisa de la diosa pura y generosamente & # 133 & quot (He 992 lado A). (El lado B es similar para cierta Claudia, pero dividido).

19. "[Aurelia. Sacerdotisa de Arte] mis, cumplió su mandato de Sacerdotisa piadosamente y con decoro, restauró todos los ritos de la diosa y (los) financió de acuerdo con la antigua costumbre, hija de M. Aur (elius) Hierokleos Apolinarius, el general que honraba al emperador, Director de mercado, presidente del consejo, padre de la sacerdotisa & quot (He 3059 Siglo II-III).

20. & quotClaudia Crateia Veriane [& # 133] piadosamente [& # 133 Sacerdotisa y Kos]meteira de la Artemisa más pura, cumplió digna y piadosamente su Sacerdocio, hija de su padre Claudio Metrobio Veriano, hijo de Claudio Metrobio y de Claudia Crateia Sumos Sacerdotes, y de su madre Ulpia Demokratia la Kosmeteira& # 133. & quot (He 980). (Esta inscripción continúa con la lista de muchos de los antepasados ​​y parientes de Claudia [incluidas Julia Damiane Polla, Flavia Polla y Julia Polla] que se desempeñaron como sacerdotisas y Kosmeteirae ver la geneología dada en la nota a He 980.)

Hagamos algunas observaciones generales sobre las sacerdotisas de esta lista antes de sacar una conclusión. Primero, parece que este sacerdocio era un oficio anual con una sacerdotisa sirviendo cada año. Esto se indica mediante el uso del participio aoristo, traducido como & quot; completó su término como sacerdotisa & quot (por ejemplo, ## 6-7), y es un tipo estándar de designación para el cumplimiento de un sacerdocio anual. Por lo tanto, no parece haber habido las "multitudes" de sacerdotisas en el Artemisium como se pensaba popularmente. Ciertamente, solo unas 20 sacerdotisas atestiguadas durante un período de alrededor de 200 años no indica grandes hordas. Y, por lo que podemos decir de todas las fuentes disponibles, no había otras sacerdotisas de Artemisa Efesia acechando en el fondo más allá de estas y las Kosmeteira acusado en algunos casos en nuestra lista (por ejemplo, # 6).

En segundo lugar, 19 de las 20 sacerdotisas tienen nombres romanos (o una mezcla de nombres romanos y griegos como Claudia Olympias en el n. ° 7), incluidas tres que probablemente tenían nombres romanos porque eran hijas (n. ° 10, 19) o adoptivas (¿paso? ) hijas (n. ° 11) de ciudadanos romanos, solo una tiene un nombre puramente griego, el tralliano, Kallinoe (n. ° 1) y puede haber servido antes del período imperial romano.

Aunque no podemos generalizar con demasiada libertad a partir de los nombres romanos únicamente sobre el estatus social de alguien, en muchos casos con estas sacerdotisas, sabemos lo suficiente sobre ellas en otros lugares para concluir con seguridad que eran hijas de familias efesias de élite. [38] Por ejemplo, los apellidos Polla, Hordeonia y Varius (## 6, 13, 17 y 20) indican que estas son las hijas del pequeño círculo de familias efesias que ocuparon los cargos municipales más altos (por ejemplo, Asiarca cf. Hechos 19:31 ) e incluso penetró en el estrato imperial. Tomemos como ejemplo a P. Hordeonius Lollianus the Sophist (el padre en el n. ° 9). Sabemos por otros lugares que Lollianus era un efesio rico (He 20A) quien se convirtió en el principal maestro de retórica y un alto funcionario público en Atenas aproximadamente en la época de Pablo (Filostrato, VS 1.23).

En tercer lugar, las 19 sacerdotisas con nombres romanos (concediendo las tres probables) se nombran como las hijas de sus padres y no como el esposas de maridos. Esto puede no ser significativo para las mujeres modernas, pero en fuentes antiguas tenemos una indicación muy confiable de que se trata de niñas solteras, probablemente no mayores de 14 años (después de lo cual normalmente estarían casadas), y quizás más jóvenes. [39 ] Por ejemplo, las mujeres casadas normalmente se nombran así en las inscripciones: "(La ciudad honrada) Pomponia Triaria, esposa de [C.] Erucius Clarus, cónsul-gobernador de Judea, propretor del Lord Emperador M. Aurelius Antoninus, hija de Junius Rufinus, procónsul de Asia & quot (He 665) o, `` El Consejo y el Pueblo honraron a Claudia Ammion, la esposa de P. Gavius ​​Capito el Sumo Sacerdote, quien fue nombrada Suma Sacerdotisa de Asia por su generosidad y la de su esposo '' (He 681) o,

& quot; Esta tumba y los alrededores pertenecen a Pomponia Faustina, Kosmeteira de Artemisa (heredada) de sus antepasados, y a Menandro su marido & quot (He 1655). [40] En algunos casos, la propia ascendencia de la mujer se incluiría si se considerara prestigiosa, p. & quot; Laevia, hija de Lucius Paula, la esposa de Marcus Antonius Albus & quot (He 614B principios del I d.C.). También debe recordarse que estas inscripciones honoríficas representan los nombres formales de las sacerdotisas, por lo que habría sido un insulto dejar la referencia a sus maridos fuera de las piedras (que técnicamente eran sus tutores legales [Kyrioi]).

Y, finalmente, observe cómo tenemos la gran suma de 5.000 denarios mencionados en cuatro de las inscripciones (## 7-8, 10-11) junto con otras "distribuciones" y beneficios. En uno (# 11) nos enteramos de que el Concilio de Efeso había establecido que la sacerdotisa de Artemisa donaría esta cantidad por el honor de servir en esta oficina. [41] Por lo tanto, al igual que con la mayoría de los otros sacerdocios estatales helénicos, ciertamente estamos viendo un sacerdocio aquí que principalmente implicaba servir & quot; generosamente & quot (n. ° 7) como la verdadera marca de piedad, particularmente cuando tenemos en cuenta que los sacerdocios anuales en Éfeso se & quot estaban vendiendo, como era, como en una subasta & quot en los días de Paul (He 18C). [42] Por lo tanto, necesariamente tenemos niñas de familias ricas y aristocráticas que sirven como sacerdotisas de Artemisa, nadie más podría pagar los gastos requeridos [43].

Todas estas observaciones de los datos llevan a una conclusión: ¡las sacerdotisas de Artemis Ephesia atestiguadas en fuentes antiguas definitivamente no eran prostitutas de culto! Es imposible leer la evidencia de esta manera, porque las sacerdotisas de Artemisa eran las hijas jóvenes de las familias más respetables en Éfeso, que sirvieron a la diosa doncella & quot; pura & quot (n. ° 20) & quot; con piedad y decoro & quot (n. ° 6) y & quot; puramente & quot (n. ° 18). ). [44] La referencia a & quot; pureza & quot en este contexto es una referencia expresa a la casto servicio de la diosa virgen que se encuentra típicamente en fuentes griegas.

Como ejemplo del último punto sobre la pureza, atestigua esta dedicación de una niña que pasa de la virginidad al matrimonio.

Timarete, la hija de Timaretos, antes de su boda, ha dedicado su pandereta, su linda pelota, la red que protegía su cabello, su cabello y sus vestidos de niña a Artemisa del Lago, una niña a una niña, como corresponde. . Tú, hija de Leto, pon tu mano sobre la niña Timarete y protege a la niña pura de una manera pura. [45]

Dedicatorias de este tipo formaban parte de la iniciación estándar de una niña griega desde la niñez hasta la edad adulta, un proceso que se consideraba completo cuando dio a luz a su primer hijo. Para un niño, dado que generalmente se casaba años más tarde, su inicio de la pubertad estuvo marcado por la dedicación de un mechón de cabello a Apolo y otros tipos de ritos (por ejemplo, inscripción en el Ephebate y servicio en un coro para festivales religiosos). Pero para las chicas griegas, dado que su entrada en la pubertad generalmente se celebraba con su matrimonio, ambos pasajes eran simultáneos, y los rituales matrimoniales tradicionales para las novias encarnaban esta concepción [46].

Lo anterior milita en contra de cualquier noción de servicio temporal como prostituta de culto para las chicas griegas como un rito de iniciación, ¡lo que las haría solteras! Como prueba de esto, recordemos que notamos la incredulidad de Strabo de que los hombres estuvieran realmente dispuestos a casarse con prostitutas de culto en Armenia. Esto sería inexplicable si fuera una práctica común en Éfeso (que visitó) o en cualquier otro lugar del mundo griego. En otras palabras, sabemos bastante sobre los ritos de iniciación para las niñas griegas, y se relacionaban con el matrimonio, no con los ritos secretos de prostitución de culto de los que no tenemos evidencia directa o indirecta.

Además, las sacerdotisas que hemos descubierto en las inscripciones de Efeso no pueden ser prostitutas de culto incluso en nuestra definición más amplia (es decir, el pago por sus servicios va a las arcas del templo). Esto se debe a que tales prostitutas necesariamente serían esclavas propiedad del templo. No era inusual que (¡secular!) hetairai ser propiedad de particulares o propietarios de burdeles & # 151; esta última práctica fue considerada como & quot; vil e indecorosa por parte de la humanidad & quot; por cierto (Dio Chrysostom, O. 14,14). [47] ¡Pero las únicas chicas que conocemos como sacerdotisas de Artemisa de Éfeso definitivamente no eran esclavas! Estas eran las jóvenes hijas de los aristócratas de Efeso. Interpretar a estas chicas como prostitutas de culto es análogo a confundir a la hija de una vieja y rica familia de Boston con una pobre stripper en un sórdido bar frente al mar [48].

En la novela romántica de Chariton sobre la belleza siracusa, Callirhoe, leemos que las mujeres de la ciudad iban a una fiesta pública de Afrodita. Sin embargo, de la niña, dice, `` Callirhoe no se había visto en público antes, pero por indicación de Eros, su madre la llevó a reverenciar a la diosa ''.Callirhoe 1.1.5). Cuando leemos que una chica griega de clase alta, adolescente o preadolescente sirvió como sacerdotisa, probablemente representó su primera introducción a la sociedad, y habría sido acompañada de cerca por asistentes. De lo contrario, como Iscómaco le dice a Sócrates con respecto a la preparación previa de su joven esposa en el manejo del hogar: "¿Por qué, qué conocimiento podría haber tenido ella, Sócrates, cuando la tomé por mi esposa?" Ella no tenía todavía quince años cuando vino a verme, y hasta ese momento había vivido en las cuerdas principales, viendo, oyendo y diciendo lo menos posible '' (Jenofonte, Oeconomicus 7.5 LCL trans.). Nunca fue costumbre que a las chicas griegas libres se les permitiera salir del oikos sin una cuidadosa supervisión, y mucho menos para ser prostituida.

Sin embargo, un lector escéptico podría objetar que no se puede esperar que las inscripciones honorarias que hemos proporcionado hayan registrado detalles íntimos de los ritos secretos y misteriosos asociados con Artemis Ephesia. Mi respuesta es triple: (1) Artemisa de Éfeso en Éfeso Paulino era una diosa del estado en la forma de la clásica cazadora virgen. No se conocen ritos de iniciación misteriosos de ningún tipo en su adoración, ni ninguna autoridad competente moderna o antigua la considera una deidad misteriosa. Entonces, ¿cómo podemos postular tales ritos secretos sin ninguna evidencia? (2) Incluso si imaginamos que la "unión sexual sagrada" fue practicada por las sacerdotisas "puras" en honor a la "Virgen más pura" (!), Esto no es prostitución de culto en nuestra definición estrecha o amplia. Sería otra cosa. (3) Uno se sorprendería del tipo de cosas que aparecen explícitamente o que pueden deducirse mediante un estudio cuidadoso de las inscripciones griegas (y algunas latinas) de Éfeso. Venta de sacerdocios, superintendencia del culto estatal de Artemisa Efesia por parte de los padres de la ciudad, esclavos públicos que compran y crían a sus propios esclavos por cuenta de Artemisa, Artemisa como la clásica diosa virgen griega & # 151todos estos tipos de cosas son conocidas & # 151pero no la prostitución de culto o ritos sexuales de cualquier tipo en el culto de Artemisa. Como dice Dieter Knibbe, uno de los más destacados estudiosos de la antigua Éfeso: "¿Cuánto sabemos sobre el culto de Artemisa [de Éfeso]? Como dije al principio, su adoración no era muy diferente a la de otras deidades en los cultos paganos ". [49]

Nuestro lector escéptico podría preguntarse entonces si no había hordas de esclavas prostitutas al servicio de la diosa que no han sido mencionadas en las fuentes desenterradas por los arqueólogos. La respuesta corta es un "No" seguro. Tenemos bastante evidencia tangencial que lo aclara. Primero, tenemos una imagen relativamente completa de quién estuvo involucrado en el servicio sagrado de Artemisa, que he esbozado en otra parte. [50] No hay pruebas de prostitutas de culto. En segundo lugar, Artemidoro de Éfeso afirma que hetairai Se prohibió la entrada al templo de Artemisa en Efesia. [51] Esto es inconsistente con que estén al servicio de Artemis. Y finalmente, en Aquiles Tatius Clitophon novela (8.8), uno de los personajes declara que los hechos del día -la heroína, Leucippe, falsamente acusada de ser esclava y ramera, había huido en busca de refugio al santuario interior del Artemisium- prácticamente había hecho la casa de Artemisa en un burdel, cuya sola sugerencia era obviamente horrorosa y más allá de toda vergüenza. [52] ¡Esto no es consistente si hubiera prostitución de culto allí!

Conclusión V

A pesar de la opinión recibida de lo contrario, no creo que la prostitución de culto se practicara en las regiones griegas (y romanas) de la era del NT. los

La evidencia que se cree que apoya a esta institución en las ciudades de Corinto y Éfeso se encontró deficiente en nuestro breve estudio de Estrabón y algunos otros autores. Por último, analizamos algunas de las pruebas positivas de Éfeso para mostrar que las sacerdotisas de Artemisa, que muchos hoy piensan erróneamente que son una diosa de la fertilidad o la madre, no eran más que hijas de familias nobles, cuyos mandatos las involucraban en la los roles públicos honorarios y las obligaciones financieras que tipificaron los oficios sacerdotales en los cultos estatales griegos. Una sacerdotisa de Artemisa se compara mejor con una reina del Rose Bowl o con Miss Teen America que con una prostituta de culto. De hecho, hay algunos indicios en la literatura (por ejemplo, Jenofonte de Éfeso) de que las niñas sacerdotisas pueden haber sido elegidas porque se parecían más a la casta diosa doncella.

Es de esperar que las prostitutas del culto de Éfeso desaparezcan pronto de nuestra literatura y de nuestros púlpitos, porque estas quimeras solo existen en la mente de las personas de hoy, no en el pasado. Esto es particularmente deseable, ya que el tema se ha movido más allá del ámbito de la precisión puramente histórica hacia el de las controversias eclesiásticas sobre la ordenación de mujeres, de hecho, la falsa noción de prostitutas del culto de Efeso es un pilar central para una reinterpretación radical de 1 Timoteo 2: 9-15. que ahora debe someterse a un examen serio.

Referencias

[1] Everett Ferguson, Antecedentes del cristianismo primitivo (2a ed. Grand Rapids: Eerdmans, 1993) 64. Todas las abreviaturas de la literatura antigua en este ensayo son las utilizadas en el Diccionario clásico de Oxford, 3d ed. (TOC).

[5] Cfr. & quot Prostitución, Sagrado & quot, en TOC 1264 por la venta de esclavos que se podría pensar erróneamente que se refería a la prostitución de culto en Locri Epizephyrii en el sur de Italia.

[6] Van der Toorn (ABD 5.510) escribe: `` Cuando se habla de prostitución de culto, los eruditos normalmente se refieren a las relaciones sexuales legitimadas por la religión con extraños en el santuario o en sus alrededores. Tenía un carácter ritual y estaba organizado o al menos tolerado por el sacerdocio, como un medio para aumentar la fecundidad y la fertilidad. Sin embargo, hay otra forma más restringida en la que se puede hablar de prostitución de culto. Podemos usar el término para llamar la atención sobre el hecho de que el dinero o los bienes que recibían las prostitutas iban a los fondos del templo. TOC 1263-1264 & quot Prostitución, Sakrale & quot Kleine Pauly 4.1192 W. Burkert, Religión griega (Cambridge, MA: Universidad de Harvard, 1985) 158, 408, n. 9 cf. 108-109.

[7] Burkert, Antiguos cultos misteriosos (Cambridge y Londres: Harvard, 1987) 104, véanse las págs. 104-108 para una discusión general del tema.

[8] & quot; Es el simbolismo lo que da forma a las formas más duraderas de ritual, no las orgías 'reales' & quot; Burkert, Cultos misteriosos 106. Tampoco nos preocupan las declaraciones que se encuentran en muchos autores antiguos que describen las relaciones sexuales como "cumpliendo los misterios de Afrodita". Esto es simplemente un eufemismo, no evidencia de prostitución sagrada o de un acto real de adoración.

[9] Ferguson, Antecedentes 64 n. 15.

[11] Véase también H. Conzelmann, & quotKorinth und die M & aumldchen der Aphrodite. Zur Religionsgeschichte der Stadt Korinth, & quot ROCÍN 8 (1967) 247-261 J. Murphy-O'Connor, St. Pauls Corinto: textos y arqueología (Collegeville, MN: Liturgical, 1983) 56-58 G. Fee, La primera epístola a los corintios (NICNT Grand Rapids: Eerdmans, 1987) 2-3 [Fee cita los trabajos anteriores en la p. 3 n. 6] cf. Bruce W. Winter, & quotGluttony and Inmorality at & Eacutelitist Banquets: The Background to 1 Corinthians 6: 12-20, & quot Jian Dao 7 (1997) 77-90 esp. pag. 78. La tesis de Winter es que los cristianos que tenían relaciones con prostitutas en 1 Cor 6: 12-20 no iban a burdeles; esto sucedía en banquetes privados (simposios). Indudablemente tiene razón, ya que el uso de hetairai en tales ocasiones era una costumbre griega universal. Además, el uso de los propios esclavos como hetairai también era común, o incluso poseer y mantener un hetaira en común con otros era bastante común (por ejemplo, Demóstenes, Contra Neaira). Para conocer estas prácticas, véase S. M. Baugh, "The Family in Greek Society", en Matrimonio y familia en el mundo antiguo (ed. K. Campbell Downers Grove: InterVarsity, de próxima publicación).

[12] Así que Simon Pembroke en TOC 1264.

[13] D.W.J. Gill, & quotCorinto: una colonia romana en Acaya & quot; BZ 37/2 (1993) 259-264 cita de p. 264.

[14] Murphy-O'Connor, San Pablo Corinto 57.

[15] La caracterización de Ateneo proviene del prefacio de la edición de Loeb de su Deipnosophistae (& quot; Charla de mesa & quot). Y está claro que el conocimiento de Ateneo de las diversas costumbres es un chisme derivado y sin filtrar o fragmentos literarios. Apenas sirve como fuente histórica estable.

[16] Comana Pontica estaba en el noreste de Asia Menor, no lejos de la ciudad natal de Estrabón, Amasia.

[17] Debo señalar que en este pasaje en el libro 12 como lo había hecho en el lugar anterior en el libro 8, Strabo cambia al tiempo pasado al describir hetairai al servicio de Afrodita de Corinto. Se presenta como algo obsoleto en su época.

[18] Herodoto 1.199 cf. 1.93 en Babilonia, que los eruditos del AT y del ANE ahora están dudando cf. también Luciano, "La Diosa de Siria" 6. Dado que esto está muy fuera del tiempo y el lugar del mundo del NT, no atraerá más comentarios aquí.

[19] Leemos sobre hetairai casarse en el mundo griego, pero no era un matrimonio "respetable" según las normas griegas o romanas, p. ej. Demóstenes, Contra Neaira de nuevo una dedicación de tres hetairai en su matrimonio en el Antología griega 6.208 o el caso notorio de Pericles, tirano en la Atenas clásica, que mantuvo a un milesio hetaira llamado Aspasia [q.v. en TOC]).

[20] Ver & quot Prostitución, Sagrado & quot en el TOC para algunas otras fuentes posibles (informadas sólo desde los márgenes del mundo griego), que no convencen a Simon Pembroke, el escritor de la TOC entrada, que la prostitución de culto se evidencia como una práctica grecorromana.

[21] Consulte la útil descripción general de Jennifer A. Glancy, & quotObstacles to Slaves Participation in the Corinthian Church & quot JBL 117 (1998) 481-501. Hay una serie de ensayos sobre prostitutas de autores antiguos (por ejemplo, Luciano), aunque no es una lectura edificante.

[22] Esta parece una forma extraña de plantear la pregunta. La alternativa a la prostitución de culto debería ser algo como: & quot. o participaron en actos de adoración que no involucraban actividades sexuales. & quot;

[23] S. Gritz, Paul, mujeres maestras y la diosa madre en Éfeso: un estudio de 1 Timoteo 2: 915 a la luz del entorno religioso y cultural del primer siglo (Lanham, Nueva York y Londres: University Press of America, 1991) 39-40.

[24] Esta afirmación proviene de un conocido ensayo de Gerhard Seiterle, & quot Artemis - die grosse G & oumlttin von Ephesos & quot Antike Welt 10 (1979) 6. Este bit citado y el contexto inmediatamente anterior dice (traduzco): & quot; Parece que el Kuretes ya no estaban ubicados en los recintos del Artemisium en la época romana, sino que se alojaron en el Prytaneion en la zona alta del mercado de la ciudad desde donde supervisaban el culto. La estricta exigencia de la virginidad (Jungfr y aumlulichkeit) dentro del área sagrada tuvo como consecuencia que a una mujer casada se le prohibiera entrar al templo bajo pena de muerte. ''Kuretes eran importantes funcionarios cívicos con poderes de supervisión sobre el Artemisium. Este templo estaba ubicado aproximadamente a una milla al noreste de la ciudad, mientras que el edificio público Prytaneion estaba en el borde sureste de la ciudad propiamente dicha. Así que los dos edificios estaban separados por una distancia considerable, aproximadamente dos millas). Debo señalar que la declaración de Seiterles no está exenta de problemas. Primero, dice que las mujeres casadas no podían ingresar al templo, pero la fuente de esta supuesta costumbre es el novelista alejandrino (¿I o II d.C.?), Aquiles Tatio, quien dice que ninguna mujer libre (solo doncellas y esclavas) podía entrar en el naos (& quot; santuario interior & quot) que se encontraba dentro del templo (Clitophon y Leucippe 7.13). Concediendo esto, es perfectamente razonable pensar que las mujeres casadas podrían haber servido como sacerdotisas regulares de Artemisa en las partes exteriores del templo y en actividades de culto en otros lugares (por ejemplo, el altar de Artemisa en el Camino de la Procesión - ver D. Knibbe e Iplik & ccedilioglu, Neue Inschriften aus Ephesos IX, J & OumlAI 55 [1984] 120-121 para el sacerdote Apollonius Politicus, quien lo instaló). Pero en segundo lugar, esta costumbre es de autenticidad discutible de todos modos. El propio Aquiles Tatio dice que se observó en la antigüedad (a palaion) dando a entender que ya no estaba vigente en su época. Francamente, creo que todo es solo un exótico fragmento de ficción que sirvió a la trama de Tatiuss, tan típico en estas novelas románticas.

[26] Ibíd. 116. Prácticamente la misma interpretación es sostenida por otros escritores, p. Ej. Richard Clark Kroeger y Catherine Clark Kroeger, No sufro a una mujer: repensando 1 Timoteo 2: 1115 a la luz de la evidencia antigua (Grand Rapids: Baker, 1992) 70 y 98. Para una revisión de este trabajo, véase S. M. Baugh, & quot The Apostle Among the Amazons & quot; WTJ 56 (1994) 153-171.

[27] Fácilmente podríamos hacer algunas preguntas bastante difíciles sobre este libro y sus argumentos (especialmente dado su subtítulo). Por ejemplo, "los escritores contemporáneos no habrían percibido la 'prostitución antigua' como impura o inmoral porque tuviera una función sagrada aceptada" (p. 40). ¡Esto plantea la pregunta asumiendo que la prostitución en el templo existía para que los autores contemporáneos (como Pablo) la ignoraran! Si no existiera, también guardarían silencio al respecto. Pero, de hecho, ningún autor antiguo podría haberse callado sobre la prostitución de culto. Escritores como Estrabón, Plinio el Viejo o Pausanias eran viajeros sumamente curiosos que informaban de cualquier cosa curiosa con la que se encontraban, ¡y también de muchas cosas sin curiosidad! Pero guardan silencio sobre las prostitutas de culto en Éfeso (o en cualquier otro lugar, excepto por lo que ya se ha comentado en Estrabón).

[28] Gritz cita otras dos obras modernas en su nota al pie (p. 48, n. 86), pero ambas son obras más populares que académicas que trabajan con fuentes antiguas; ambas simplemente citan y se basan únicamente en el libro de Coburns para el supuesto culto efesio. prácticas. Por lo tanto, Cobern es realmente la única fuente secundaria al final.

[29] Camden M. Cobern, Nuevos descubrimientos arqueológicos (2a ed. Nueva York y Londres: Funk & amp Wagnalls, 1917) 465.

[30] La nota de Cobern dice: & quotDr. Percy Gardner, El evangelio de Efeso, 1915, cree que aunque [sic] en Babilonia, el templo de Artemisa era la sede de la prostitución, en Éfeso, a través de la influencia griega, su adoración se llevó a cabo "en una forma mucho menos repulsiva". Sin embargo, admite que había 'elementos de impureza sexual' en sus festivales donde multitudes de sacerdotisas realizaban 'bailes orgiásticos' en su honor. '' Pero nuevamente, estas son afirmaciones infundadas y contrarias a la evidencia antigua que discutiremos.

[31] Por ejemplo, Richard Oster cuyas obras cito a continuación.

[32] Los griegos consideraban que el rechazo del matrimonio era mojigato y antinatural, como lo demuestra el cruel destino del devoto de Artemisa, Hipólito cf. La obra de Euripedes con ese nombre. En la mitología griega, Artemisa era repelida por el contacto sexual de cualquier tipo, p. Ej. su venganza sobre Acteon después de tropezar con ella mientras se bañaba o con una de sus ninfas después de que Zeus la violara cf. Ovidio, Reunió. 2.430 ff. y 3.140 ff.

[33] Richard Oster, "La Artemisa de Efeso como oponente del cristianismo primitivo", JAC 19 (1976) 24-44 citas de la p. 28.

[34] Richard Oster, & quotEphesus as a Religious Center under the Principate, I. Paganism before Constantine & quot; ANRW II.18.3 (1990) 1661-1728 esp. pp. 1699-1728 y S. M. Baugh, "Un mundo extranjero: Éfeso en el primer siglo", Las mujeres y la iglesia: un análisis fresco de 1 Timoteo 2: 1115 en sus contextos literario, cultural y teológico (ed. A. J. K & oumlstenberger, T. R. Schreiner y S. Baldwin Grand Rapids: Baker, 1995) 13-52 esp. págs. 28-32.

[35] La abreviatura He se refiere a la colección estándar de inscripciones de Éfeso: ed. Wankel y col., Die Inschriften von Ephesos(Bonn, 1979-1984). Para procesiones, vea especialmente Dieter Knibbe, & quotVía Sacra Ephesiaca: Nuevos aspectos del culto de Artemisa Efesia '', EFESOS: Metrópolis de Asia (ed. H. Koester Valley Forge: Trinity, 1995) 141-155 y Hilke Th & uumlr, "The Processional Way in Ephesos as a Place of Cult and Burial", ibid. 157-187 Guy M. Rogers, La Sagrada Identidad de Efeso (Londres y Nueva York: Routledge, 1991).

[36] Véase especialmente Oster, & quotEphesus as a Religious Center & quot 1706-1713 y Baugh, & quotForeign World & quot 25-26. La oficina de Kuretes en Éfeso había un alto cargo público con un papel de supervisión sobre el Artemisio. Tradicionalmente, el término se refiere a jóvenes armados semidivinos que ocupan regiones montañosas remotas. q.v. Apostolos Athanassakis, Los himnos órficos (Atlanta: Scholars Press, 1977) núms. 31 y 38. Por lo tanto, la celebración del cumpleaños de Artemisa Efesia se llevó a cabo en la colina en las afueras de la ciudad (Ortigia). No eran sacerdotisas en absoluto, y mucho menos prostitutas de culto.

[37] Las traducciones son mías de los originales griegos. Tenga en cuenta que no he indicado lagunas ni reconstruido las lecturas con paréntesis, puntos subindicados, etc., como es normal en una edición crítica. Sin embargo, todas las lecturas aquí son bastante seguras.

[38] La cuestión de los nombres romanos puede conducir fácilmente a algunas cuestiones técnicas, p. Ej. ¿Deberíamos considerar a alguien como un romano que no evidencia el tria nomina y tribus (por ejemplo, encontrado en ## 78, 13)? Tenemos buena evidencia de que podemos en muchos casos, y sabemos que algunas de las personas aquí son ciudadanos romanos por otras fuentes literarias y epigráficas. En general, ver A. N. Sherwin-White, Ciudadanía romana(Oxford: Oxford, 1979).

[39] Las mujeres griegas se casaban entre los 14 o 15 años y los hombres alrededor de los 30 años, las mujeres vivirían en promedio hasta los 36 años y los hombres hasta los 45 años. q.v. Sarah B. Pomeroy, Familias en la Grecia clásica y helenística: representaciones y realidades (Oxford: Clarendon, 1997) 5-7.

[40] Hay excepciones, por supuesto. Por ejemplo: & quotTiberia Cl (audia) Frontoniane, la más excelente madre de Fl (avius) Stasicleus Metrofanus de rango senatorial (romano), hija de Cl (audius) Frontonianus el más generoso [roto] & quot (He 635B pero sabemos por otra parte que su marido era T. Flavius ​​Clitosthenes). Pero estas son las excepciones.

[41] El dinero habría pagado por los animales de sacrificio (que se consumían en las fiestas públicas sagradas), por la construcción de las estatuas y placas honorarias cuyas inscripciones ahora estamos leyendo, y por otros gastos de culto (adornos para la estatua de Artemisa, coronas para el santuario [# 7], etc.).

[42] Por supuesto, también hubo importantes beneficios económicos asociados con el sacerdocio. Los sacerdotes recibían ciertas porciones de carnes de sacrificio, las pieles, etc., que vendían en el mercado.

[43] Observe cómo varios miembros de la familia en el n. ° 10 contribuyeron con la suma requerida para que la niña sirviera como sacerdotisa de Artemisa.

[44] Y no hace falta decir que, como ciudadanas romanas, las niñas habrían sido condenadas por el decreto senatorial que convertía la prostitución en un delito grave para los ciudadanos romanos (Tácito, Ana. 2.85).

[45] Desde el Antología griega como lo dieron John Oakley y Rebecca Sinos, La boda en la antigua Atenas (Madison: University of Wisconsin Press, 1993) 14. La frase & quother girls 'dresses & quot puede referirse a & quother muñecas'vestidos. & quot

[46] Cfr. Burkert, Religión griega 260-264.

[47] Además, las esclavas domésticas (y a veces los niños) a menudo tenían que realizar favores sexuales para que sus amos volvieran a ver Glancy, & quotObstacles to Slaves 'Participation & quot.

[48] ​​¡A pesar de los chismes lascivos e impactantes sobre la esposa de Claudio en la sexta sátira lasciva de Juvenal!

[49] Knibbe, "Via Sacra Ephesiaca" 153.

[50] Baugh, "Un mundo extranjero" 22-28.

[51] Citado por Oster, "La Artemisa de Efeso" 28, n. 37. Como mencioné anteriormente, hetairai no habría sido bienvenido en ningún rito de culto estatal griego que se limitaba a los ciudadanos de esa ciudad y a sus familias por regla general.

[52] Todo el episodio ocurre en los libros 78 de la novela de Tatius y bien recompensaría el tiempo dedicado a leerlo.


El templo de Artemisa arde

El 21 de julio de 356 a. C., el día en que se dice que nació Alejandro el Grande, el templo se quemó hasta los cimientos.

Tras la destrucción del templo original en Éfeso por las inundaciones en el siglo VII a. C., el fabulosamente rico rey Creso de Lidia encargó un nuevo templo a Artemisa, hacia el año 560 a. C. un peso fijo. Su templo fue diseñado por el arquitecto cretense Chersiphron y su hijo Metagenes y a menudo se afirma que es el primer templo de mármol en el mundo griego. Esto, y su impresionante tamaño (337 pies de largo y 180 pies de ancho, con pilares de 40 pies), le valió un lugar en la lista de Herodoto de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo.

A medida que la fama del templo crecía, se convirtió en una atracción valiosa para los efesios, ya que los turistas y devotos de Artemisa traían ofrendas de joyas y dinero, lo que aumentaba las arcas de la ciudad. También ganó reconocimiento internacional, ofreciendo refugio a quienes huían de la persecución. Cuenta la leyenda que las Amazonas se refugiaron allí dos veces.

El 21 de julio de 356 a. C., el día en que se dice que nació Alejandro el Grande, el templo se quemó hasta los cimientos. Poco se sabe del hombre responsable de que podría haber sido un no-efesio de nacimiento bajo, o posiblemente un esclavo. Prendió fuego a las vigas de madera del techo del templo, que rápidamente se apoderó de él y redujo todo el templo a escombros. No hizo ningún intento de huir y fue capturado y torturado en el potro. Afirmó que solo había destruido el templo para que su nombre pudiera ser inmortalizado y vivir en la infamia para siempre. Los efesios, preocupados de que alguien intentara ganar fama simplemente mediante actos de destrucción o terror, no solo ejecutaron al pirómano sino que también promulgaron una ley que impedía que se mencionara su nombre.

Lamentablemente para ellos, tanto Theopompus como Strabo más tarde nombraron al hombre en sus obras, asegurándose de que lograra su objetivo. Irónicamente, el nombre del destructor de una de las Maravillas del Mundo Antiguo ha sobrevivido mientras que los de sus jueces han perecido.


los Templo de Artemisa en Éfeso es uno de los monumentos más representativos del mundo antiguo, de hecho es considerada una de las siete maravillas del mundo antiguo. la ciudad de Éfeso, en Turquía, y fue erigida en honor a la diosa Artemisa, una de las más importantes deidades de Grecia.

los Templo de artemisa fue construido alrededor de la mitad de la Siglo VI a.C. y se cree que su construcción tiene 120 años, era un templo imponente que tenía 127 columnas jónicas que alcanzaban una altura de 60 metros, el tamaño del templo era considerable, alcanzaba los 380 pies de largo por 180 metros de ancho .Era de mármol y en su interior se encontraban numerosas estatuas realizadas por algunos de los artistas más representativos de la época, como Fidias.

Ya en su época, se convirtió en un verdadero atractivo turístico y era frecuentado por comerciantes, reyes o viajeros de todo tipo (incluidos soldados refugiados) que solían pagar un tributo en forma de joyas o dinero a la diosa Artemisa.

El Templo de Artemisa fue destruido por un fuego causado por un hombre llamado Erostrato , en el año 356 a.C. la meta del hombre, según los escritos que quedan de la época, era alcanzar la fama a toda costa y que su nombre fuera recordado por la historia. El templo de Artemisa fue destruido el mismo día que nací yo o Alejandro. El gran.

Cabe señalar que durante la época de los romanos el Templo de Diana, como lo llamaban, era uno de los monumentos más conocidos; de hecho, existen evidencias de que las miniaturas del templo se realizaban en forma de souvenirs. venían al mercado.

Después de la destrucción del templo algunos de sus restos se utilizaron para hacer otras construcciones. Algunas partes del templo de Artemisa se encuentran ahora, por ejemplo, en Santa Sofía (Estambul), una antigua mezquita convertida en museo.

No fue hasta el siglo XIX que el interés por este templo y su historia reapareció tras una expedición realizada en 1869 por el museo británico, sin embargo, hoy todo lo que queda de lo que fue el templo de Artemisa es una sola columna.


Descubrimiento arqueológico: siglo XIX

Después de su destrucción, la Artemision fue abandonada definitivamente, las piedras se utilizaron para la construcción de otros edificios, como la iglesia de San Juan y Santa Sofía de Constantinopla. Poco a poco el sitio, de naturaleza muy llana y húmeda, se transformó en un pantano y fue en este estado que el sitio fue redescubierto durante las excavaciones organizadas en el siglo XIX.

El sitio arqueológico

Vista del sitio arqueológico actual

El sitio arqueológico

Vista del sitio arqueológico actual

Fue un inglés, John Turtle Wood, quien inventó el sitio. Wood era ingeniero y en 1859 se le encomendó la tarea de construir todas las estaciones de tren desde Smyrna hasta Aydin. Allí fue un apasionado de la arqueología, de la que no sabía nada antes de partir, y se dispuso a encontrar las ruinas del templo de Artemisa. Para ello, conjeturó que el templo debería estar en una meseta baja en las afueras de la ciudad de Éfeso. Habiendo identificado tal lugar en 1963, solicitó al Museo Británico obtener permiso para realizar excavaciones y, mejor aún, recuperar sus hallazgos y exponerlos al Museo de Londres. Así consiguió que los trabajos de extracción fueran realizados por trabajadores de la línea ferroviaria, pero sin éxito, y esto a pesar de las investigaciones que duraron un año. En 1964 solicitó al British Museum una financiación excepcional para continuar con su investigación, llegando al final sus propios fondos, que le fue concedida. Hay que decir que casi al mismo tiempo otro inglés, Charles Newton, acababa de descubrir el mausoleo de Halicarnaso, otra de las siete maravillas del mundo cerca de Bodrum, y concentrar en el Museo Británico los vestigios de dos sitios tan importantes justificaba esta financiación excepcional comparativamente pequeña en comparación con los beneficios potenciales que se pueden obtener.

En 1866 las excavaciones continuaron pero llevaron a la exclusión del odeón, ciertamente una pieza arqueológica de gran importancia pero que no era el templo en sí. John Turtle Wood cambió su forma de trabajar. Fue al patio del ferrocarril, una obligación que había abandonado, y delegó las excavaciones en un capataz que entonces dirigía un equipo de 40 trabajadores. En 1867 atacaron el sitio que rodeaba el teatro y despejaron numerosos elementos arqueológicos, y en 1868 despejaron un camino que conducía a un ramal. Eligió continuar despejando un ramal que lo condujo a una stoa, es un edificio de reuniones cubierto y resguardado del viento por un muro alto, un poco como un corredor, uno de cuyos lados estaría formado por una larga columnata.

Pero a fines de 1869 todo este trabajo arruinó sus finanzas y regresó al Reino Unido para obtener una nueva financiación. Esta vez con menos entusiasmo pudo conseguir suficiente dinero para regresar al sitio y financiar el resto del trabajo para despejar los otros caminos, lo que lo llevó a otras ruinas (especialmente tumbas). En un campo de olivos encontró, a una profundidad de 6 metros, el sótano de un templo con inscripciones latinas y griegas. Este templo fue el templo de Artemisa, fue descubierto el 31 de diciembre de 1869.

Wood regresó más tarde a Inglaterra y el sitio se cerró hasta que Hogarth y Henderson emprendieron una segunda campaña de excavación en 1905. Fue a partir de este período que se descubrieron los tres templos sucesivos.

De hecho, cuando Wood finalmente cayó sobre la base del templo, se equivocó: lo que había descubierto era el Naïskos (santuario) del templo arcaico, pero que nunca sabrá, son las excavaciones recientes las que nos permiten decir eso.

Finalmente, una tercera campaña de excavación se inició en 1965 y continúa hoy, es llevada a cabo por el Instituto de Arqueología de Viena. Pero es difícil de hacer debido al aumento periódico del agua subterránea, ya que las dificultades que encuentran los arqueólogos hoy en día son las mismas que las que encontraron sus predecesores.


Ver el vídeo: Temple of Artemis. Templo de Artemisa (Junio 2022).