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Panchika y Hariti

Panchika y Hariti


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Hariti

Hārītī (Sánscrito), también conocido como chino: 鬼子母 (神), Pinyin: Guǐzǐmǔ (shén) , Japonés Kishimojin (鬼子母 神), es tanto una diosa venerada como un demonio, según la tradición budista. En sus aspectos positivos, se la considera por la protección de los niños, el parto fácil y la crianza feliz de los niños, mientras que sus aspectos negativos incluyen la creencia de su terror hacia los padres irresponsables y los niños rebeldes.

Tanto en el budismo chino como en el japonés, se la venera como una deidad protectora, pero en muchas tradiciones populares a menudo se la reconoce como un demonio femenino de la miseria y la infelicidad hacia los hijos y los padres.


Un panel de la Natividad Skanda del período Kushan

El culto de Skanda está impregnado de matices de varios cultos diferentes, como el de las deidades populares, las diosas madres, la aflicción de niños grahas, yaksha y espíritus y la división entre los aspectos del Dios del norte y sur de la India. Se puede decir con seguridad que ningún otro dios hindú es tan controvertido y molesto como Skanda. El dios también se conoce como Guha, Kartikeya, Kumara, Senapati y Mahasena en su versión norte y como Subramanya y Murugan en sus versiones del sur.

Panel de Kartikeya, período Kusana, Museo de Lucknow, panel no D-250 | AIIS

El panel en cuestión se encuentra actualmente en el Museo Estatal de Lucknow con el número de identificación D-250. Fue excavado en Mathura y se ha fechado en el período Kushan del siglo I al III d.C. En el extremo izquierdo del panel se muestran cuatro devotos, probablemente mujeres, en anjali-mudra (manos juntas). Junto a ellos se coloca una jarra, en medio de la cual se ven las bobinas de una serpiente o una cuerda atada alrededor de la jarra. Se ve una cabeza de animal en la parte superior de la jarra, identificada como una cabeza de carnero / cabra por la mayoría de los estudiosos. Sin embargo, pocos también lo toman como una capucha de serpiente. Junto a este frasco hay una figura masculina que sostiene una lanza grande (Shakti) en su mano izquierda mientras que su mano derecha está en abhaya-mudra. Junto a él hay una señora con cabeza de animal, que sostiene a un bebé en su brazo izquierdo mientras su brazo derecho está abhaya-mudra. Los estudiosos están divididos sobre la identificación de la cabeza de animal, pocos la toman como una cabra, pocos como un pájaro y pocos como un gato o un león.

La primera referencia de Skanda y # 8217s el nacimiento se encuentra en el Vana Parva del Mahabharata. La historia comienza con el capítulo 213, parte de Markandeya-samasya sección y va hasta el capítulo 221. La historia cuenta que una vez Agni, En forma de Adbhuta fuego, fue herido por las esposas de saptarishis (siete toros). Cuando no logró cumplir su deseo, se dirigió a un bosque para destruirse a sí mismo. Svaha, la hija de Daksha, había otorgado su amor a Agni. Para ganar Agni, Swaha tomó forma de esposas de saptarishis e hice el amor con Agni en el bosque. Svaha pudo tomar la forma de seis esposas, excepto de Arundhati de Vashishtha debido a su carácter castigado. Después de tomar forma de cada esposa y hacer el amor con Agni y recogiendo su semen, Svaha tomó la forma de un pájarogarudi) y llegó al Shveta montaña custodiada por una serpiente de siete capotas. Allí dejó caer el semen en un recipiente dorado / picher (kanchana kunda). Hizo esta actividad seis veces, una para cada esposa de saptarishis.

El semen produjo un hijo varón, llamado Skanda, dotado de gran poder, que tiene seis caras, doce oídos, tantos ojos, manos y pies, un cuello y un estómago. El niño se convirtió en un niño al quinto día de su nacimiento y demostró actividades que infundieron miedo en todo el mundo. “Cuando nació ese ser poderoso, de alma noble y poderoso, ocurrieron varios tipos de fenómenos espantosos. Y se invirtió la naturaleza de los hombres y las mujeres, del calor y del frío, y de esos otros pares de contrarios. Y los planetas, los puntos cardinales y los firmamentos se tornaron radiantes de luz y la tierra empezó a vibrar mucho. E incluso los rishis, buscando el bienestar del mundo, mientras observaban todos estos prodigios terribles por todos lados, comenzaron con corazones ansiosos a restaurar la tranquilidad en el universo ”.

Rishi Visvamitra, sabiendo la verdad detrás del nacimiento de Kartikeya, buscó la protección del niño y realizó los trece ritos auspiciosos pertenecientes a la niñez. "Y por el bien del mundo, promulgó las virtudes del Skanda de seis caras y realizó ceremonias en honor del gallo, la diosa Sakti y los primeros seguidores de Skanda".

Todos los celestiales, temerosos de Skanda, fue a Indra pidiéndole que exterminara al niño. Cuando Indra no estuvo de acuerdo, los celestiales invocaron a las Grandes Madres del Universo (lokasya mataraḥ) por su causa. Pero al contemplar el gran poder del niño, las madres buscaron su protección y le pidieron que se convirtiera en su hijo adoptivo. Al escuchar esto, Skanda deseosas de chupar sus pechos, accedieron a su pedido. Agni también se acercó Skanda y fue debidamente honrado por el niño en compañía de las madres. “Y esa dama entre las Madres que nació de la Ira con una púa en la mano vigilaba a Skanda incluso como una madre cuidando a su propia descendencia, y esa irascible hija del Mar de color rojo, que vivía ella misma de sangre, abrazó a Mahasena en su pecho y lo amamantó como una madre. Y Agni transformándose en un comerciante con una boca de cabra y # 8217s (naigameyas) y seguido por numerosos niños, comenzó a gratificar a ese niño suyo con juguetes en esa morada de montaña suya. & # 8221 Después de este, Indra con su ejército atacado por Kartikeya. En la batalla, Indra arrojó su vajra sobre Kartikeya. Ser golpeado con el vajra, surgió de De Skanda cuerpo de otro ser, un joven con un garrote en la mano, llamado Vishakha. Viendo esto, Indra también suplicó protección de Skanda y se fue a su región.

El capítulo 217 describe a los seguidores de Skanda en detalle. Se dice que varios niños varones surgieron cuando Skanda fue golpeado con el vajra. Estas terribles criaturas que roban (el espíritu) a los niños pequeños, ya sean nacidos o en el útero, y un número de niñas también de gran fuerza le nacieron. Esos niños adoptados Visakha como su padre. “Ese adorable y diestro Bhadrasakha, que tenía un rostro como el de una cabra (छाग मुखस) estaba en el momento (de la batalla), rodeado por todos sus hijos e hijas a quienes protegía cuidadosamente en presencia de las grandes madres. Y por esta razón los habitantes de esta tierra llaman a Skanda el padre de los Kumaras (niños pequeños) ”.

Entonces las hijas de Tapa fui a Skanda pidiendo ser puestas como madres buenas y respetadas (matragana) de todo el mundo. Se les concedió este deseo por Skanda y fueron divididos en Siva y Asiva. Los nombres de siete madres se proporcionan como Kaki, Halima, Malini, Vrinhila, Arya, Palala y Vaimitra. Un hijo poderoso, de ojos rojos, terrible y muy turbulento llamado Sisu les nació por las bendiciones de Skanda. “Tenía fama de ser el octavo héroe, nacido de las madres de Skanda. Pero también se le conoce como el noveno, cuando se incluye ese ser con cara de cabra. Debes saber que la sexta cara de Skanda era como la de una cabra. Ese rostro, oh rey, está situado en medio de los seis, y la madre lo mira constantemente. Esa cabeza por la cual Bhadrasakha creó la energía divina, tiene fama de ser la mejor de todas sus cabezas. ¡Oh, gobernante de los hombres !, estos maravillosos eventos virtuosos ocurrieron en el quinto día de la mitad brillante del mes lunar, y en el sexto, un muy En ese lugar se libró una batalla feroz y terrible. & # 8221

Después de esto la diosa Sri rindió su lealtad a Skanda haciéndolo poseedor de buena fortuna. Después de esto fue solicitado por el Maharishis para reemplazar Indra. Sin embargo, Skanda no estuvo de acuerdo por lo mismo y a su vez fue ungido como el general del ejército celestial. “Este niño tuvo su ser por la acción de Rudra al entrar en la constitución del dios del Fuego, y por esta razón, Skanda llegó a ser conocido como el hijo de Rudra. Y, oh Bharata, ya que Rudra, el dios del fuego, Swaha y las seis esposas (de los siete Rishis) fueron fundamentales para el nacimiento del gran dios Skanda, por esa razón se le consideró como el hijo de Rudra. Y el gallo rojo que le dio el dios del fuego, formó su estandarte y cuando estaba posado en la parte superior de su carro, parecía la imagen del fuego que todo lo destruye ".

Después de esto se casó con Devasena, que también se conoce como Shashthi, Lakshmi, Como un, Sukhaprada, Sinivali, Kuhu, Saivritti, y Aparajita. Entonces las seis esposas del Maharishis fui a Skanda y las tomó por madres. Luego Skanda instalado Krittika como estrella en lugar de Abhijit ya que este último fue reparado a un bosque realizando austeridades. Krittika fue presidido por Agni y la estrella brilla como si tuviera siete cabezas. Entonces las grandes madres (lokasya matr) solicitado Skanda para instalarlos en el lugar de las madres pasadas (matr). Skanda dijo que esto no se puede hacer. “& # 8217 Deseamos que viviendo contigo y asumiendo diferentes formas podamos comernos la progenie de esas madres y sus tutores. Concédenos este favor. & # 8217 Skanda dijo: & # 8216 Puedo concederte progenie, pero este tema sobre el que acabas de dilatar es muy doloroso. ¡Que seas próspero! Todo el honor para ustedes, señoras, les garantice su cuidado protector. & # 8217 Skanda respondió, & # 8216 Mientras los niños de la especie humana no alcancen el estado juvenil a los dieciséis años de edad, los afligirán. con tus diversas formas, y yo también te conferiré un espíritu feroz e inagotable. Y con eso viviréis felices, adorados por todos. '& # 8221

Después de esto, viene el episodio de varios grahas y espíritus que surgen del cuerpo de Skanda. Se dice que son el espíritu del mal y destruyen al feto en el útero. Ellos (los Kumaras) son conocidos como los maridos de esas mismas damas, y estos espíritus crueles se apoderan de los niños desprevenidos. Estos espíritus malignos presiden el destino de los niños pequeños, y hasta que los niños cumplen los dieciséis años, estos espíritus ejercen su influencia para el mal, y después de eso, para el bien. Todo este cuerpo de espíritus masculinos y femeninos son siempre denominados por los hombres como los espíritus de Skanda. Se les propicia con holocaustos, abluciones, ungüentos, sacrificios y otras ofrendas, y particularmente con el culto de Skanda. Los detalles de estos diferentes seres se proporcionan a continuación:

  1. Skandapasmara & # 8211 un ser poderoso y ardiente salió del cuerpo de Skanda con el propósito de devorar la progenie de seres mortales. Cayó al suelo, sin sentido y hambriento. Y por encargo de Skanda, ese genio del mal asumió una forma terrible. Él es conocido como Skandapasmara entre los buenos Brahmanas.
  2. Vinata & # 8211 ella se llama la terrible Sakunigraha (espíritu del mal).
  3. Putana & # 8211 Ella que es conocida como Putana Rakshasi por los eruditos es el graha llamado Putana
  4. Sita Putana & # 8211 ese aspecto feroz y terrible Rakshasa de apariencia espantosa también se llama el pisacha, t¿Qué espíritu feroz es la causa del aborto en las mujeres?
  5. Aditi & # 8211 también es conocida por el nombre de Revati, su espíritu maligno se llama Raivata, y ese terrible graha también aflige a los niños.
  6. Diti & # 8211 la madre del Daityas (Asuras), también se llama Muhkamandika, y esa terrible criatura es muy aficionada a la carne de los niños pequeños.
  7. Surabhi & # 8211 ella es llamada la madre de la especie bovina por los sabios es mejor montada por el espíritu maligno Sakuni, que en compañía de ella devora a los niños de esta tierra.
  8. Sarama & # 8211 la madre de los perros, también mata habitualmente a seres humanos mientras aún está en el útero.
  9. Karanjanilaya & # 8211 Ella, que es la madre de todos los árboles, tiene su morada en un árbol karanja. Ella concede bendiciones y tiene un semblante plácido y siempre está dispuesta favorablemente hacia todas las criaturas. Aquellas personas que desean tener hijos, se inclinan ante ella, que está sentada en un árbol karanja.
  10. Kadru & # 8211 se introduce de forma sutil en el cuerpo de una mujer embarazada y allí provoca la destrucción del feto, y la madre se hace dar a luz a un Naga (serpiente).
  11. Madre de los Gandharvas & # 8211 ella quita el feto, y por esta razón, la concepción en la mujer resulta abortiva.
  12. Madre de las Apsaras & # 8211 ella saca el feto del útero, y por esta razón los eruditos dicen que tales concepciones son estacionarias.
  13. Lohitayani & # 8211 se dice que cuidó a Skanda, es adorada con el nombre de Lohitayani en los árboles Kadamva.
  14. Arya & # 8211 actúa de la misma manera entre los seres femeninos, como lo hace Rudra entre los hombres. Ella es la madre de todos los niños y se la adora claramente por su bienestar.

Una vez que los niños alcanzan la edad de dieciséis años, se ven afectados por varios grahas resultando en un trastorno mental. Estas grahas están Devagraha, Pitrgaraha, Siddhagraha, Rakshasagraha, Gandharvagaraha, Yakshagraha y Paisachagrha. Uno puede curarse de estos si sigue las reglas de justicia establecidas por las Escrituras.

La historia de Skanda como se narra en el Vana Parva of Mahabharata, con un breve relato proporcionado anteriormente, no parece coherente, ya que intenta amalgamar muchos hilos divergentes y paralelos construyendo una narrativa en la parte superior. Lo que entendemos es que Skanda nació como un desecho en un ambiente aislado y desfavorable de Sveta montaña habitada por rakshasas, hombre y mujer pisachas y espíritus terribles. Fue ungido como jefe y amo de todos los seres terribles, como matrs, grahas, espíritus, etc., todos ellos acreditados por afligir a niños y mujeres embarazadas. Sushruta Samhita menciona nueve grahas, a saber Skanda, Skandapamara, Sakuni, Revati, Putana, Andhaputana, Sitaputana, Mukhamandika y Naigamesha 1. Muchos de estos grahas se mencionan en el Mahabharata como los seguidores de Skanda. Los eruditos han tomado esto como un relato de la brahmanización de un pueblo o deidad local 2. También es interesante notar que el culto budista de Panchika y Hariti también se asocia con los bebés y la protección posterior como Hariti representa a un demonio que agarra a los bebés y que luego Buda lo convierte en el protector de los bebés.

Este no es el espacio y el momento adecuados para discutir sobre los orígenes y el desarrollo de Skanda y su culto. La idea de presentar su nacimiento y su asociación con varios seres malévolos es utilizar el mismo en estilos iconográficos del período Kusana. Por lo anterior, entendemos que Skanda está asociado con balagrahas, matrs (madres) y Devasena. La idea que estamos explorando aquí es estudiar diferentes paneles donde vemos el tema de la madre o matr y balagraha-deidad femenina mostrada sola o en compañía.

Diosa Matr con cabeza de cabra, Museo Mathura

Nos han llegado varios paneles escultóricos, pertenecientes a la época Kusana, que muestran a una mujer, a veces representada con la cabeza de un pájaro o un animal, con un bebé en brazos o regazo. Por lo general, estas mujeres se muestran en grupo o con una deidad del correo. La presencia de un bebé sugiere su identificación con matr o balagraha representando mitos y cultos locales o populares. Una de esas representaciones se proporciona arriba, mostrando una diosa madre con cabeza de cabra (matr).

Panchika (Kubera) y Hariti, Museo Mathura, siglos III-IV d. C. | AIIS

Otro conjunto de imágenes representa a una pareja, un hombre con el vientre protuberante sosteniendo una lanza y la mujer sosteniendo a un bebé en sus muslos o regazo. Estas imágenes están identificadas Panchikao Kubera) y Hariti del panteón budista.

Skanda, Shashthi y Vishakha, Museo Mathura

También hay muchas representaciones de Skanda (Kartikeya) de Mathura. En algunos paneles, se le muestra en compañía de matrganas, donde este último se muestra a veces con bebés y a veces sin ellos. En otra imagen interesante se muestran Skanda y Vishakha con Shashthi en el medio. Shashthi se muestra con un dosel, similar a una capucha de serpiente, sobre el cual están incrustadas cinco cabezas, por lo que Shashthi se muestra con un total de seis cabezas en este panel 3.

Ahora volvemos a nuestro panel, y arriba se muestra otra foto del mismo. R C Agrawala 4 explica el panel como cuatro mujeres en anjali posa en el extremo izquierdo, seguida de una jarra con una figura de carnero (mesha) en la parte superior, seguido de Skanda y finalmente una cabeza de cabra matrka. Sugiere que ella puede ser Hariti o la contraparte femenina del dios con cabeza de cabra Naigamesa. Siguió a N P Joshi 5 al sugerir que el frasco puede representar la suvarna-kunda a partir del cual Skanda nació.

Con la figura masculina sosteniendo una lanza / lanza larga (Shakti), se puede decir con seguridad que representa Skanda. Su única mano es abhaya-mudra define su carácter divino. En ese caso, el frasco a su derecha sería el cántaro dorado (kanchana-kunda) y está rematado con una cabeza de carnero sugiere su asociación con Agni. Todo esto encaja bien como estaba Agni y # 8217s semen dentro de la jarra y por lo tanto Agni es tomado como el padre de Skanda. Hay opiniones de que la cabeza de animal sobre el cántaro no es la de un carnero, sino la de una serpiente. Sin embargo, si lo inspeccionamos de cerca, quedaría claro que se trata de un carnero. Mann 6 sugiere que la olla puede representar un matr figura o alguna forma de motivo de la fertilidad como vasijas y hembras en forma de vasija se usaban en el arte del sur de Asia para invocar una idea de fertilidad. Los cuatro devotos de la extrema izquierda, ya sean hombres o mujeres, pueden tomarse como devotos que presenciaron el nacimiento de Skanda.

Ahora llegamos a la última figura del panel, la dama con cabeza de animal y sosteniendo un bebé en sus brazos. El primer punto es qué cabeza de animal es. Mann está de acuerdo en que este panel ciertamente representa Skanda-Kartikeya y su asociación con alguna forma de mujer horrible asociada con los niños. Aunque Agrawala y Joshi lo identifican como cabeza de cabra, no parece apropiado. David Gordon White 7 sugiere que podría ser una cabeza de león, sin embargo, mantiene abiertas sus opciones indicando que también puede ser una cabeza de cabra o pájaro.Cuando se observa correctamente, parece que la cabeza es la de un gato o un león.

Siempre que la cabeza sea de gato o de león, ¿quién podría ser esta divinidad femenina? Lo llamo divinidad ya que tiene una de sus manos levantadas en abhaya-mudra. Ella puede ser una matr o un graha (balagraha) ya que estos dos seres están asociados con el culto de Skanda como se explica en el Mahabharata. Tenemos un especifico matr o graha con la cara de un gato, es Revati de quien hablaremos más adelante. Sin embargo, también es muy probable que el artista haya elegido la cara de un gato que representa matr o graha ya que su iconografía era flexible y fluida. Aparte de matr o graha, ella también puede representar Devasena, la esposa de Skanda.

Mahabharata dice que Devasena también fue conocido como Shashthi. Culto de Shashthi es también un culto popular milenario que se sigue en la actualidad. Wilkins 8 describe Shashthi como diosa de las mujeres casadas, como dadora de hijos, ayuda en el parto y es la guardiana de los niños pequeños. Se la representa como una mujer de tez dorada con un niño en brazos y montada sobre un gato. White 9 escribe que Shashthi está estrechamente identificada con su gato (a veces lleva su cara, en lugar de la de pájaro), un rasgo que la vincula estrechamente con otra importante diosa de la edad de Kushan, si no de Maurya, Hariti, el “secuestrador” de infantes.

Revati-kalpa de Kasyapa-samhita proporciona información sobre el culto de Skanda y el culto de Revati. Revati se dijo que era jataharini, “El que aflige a los niños (jata) ”. Por su presencia, las flores de las plantas jóvenes se marchitan, provoca el aborto del feto, provoca la mortalidad de los niños después del nacimiento, también destruye a los que están en proceso de nacer y también a los que nacerán en el futuro. Ella también era conocida como Shashthi entre muchos otros nombres de ella 10. Samkara, el comentarista de Bana menciona que la diosa Jatamatrika tenía cara de gato 11. Parece que hubo un pensamiento en el que el gato está asociado con Shashthi.

Previsto Devasena y Revati también se conocen como Shashthi, la dama en el panel puede representar Shashthi en su doble papel, como Devasena la esposa de Skanda, al igual que Revati, a graha. Dejaré a los espectadores con otra imagen desconcertante que se parece mucho al panel en discusión. Esto sugiere que hubo una línea de pensamiento al crear tales paneles durante el período Kushan.

Encontrado en el lecho del río Yamuna, ahora en el Museo Mathura | AIIS

1 Mann, Richard D (2003). El primer culto de Skanda en el norte de la India: de demonio a hijo divino. Una tesis de doctorado enviada a la Escuela de Estudios de Posgrado de la Universidad McMaster. pág 41
2 Bedekar, V M (1975). Kartikeya (Skanda) en la literatura sánscrita, con especial referencia al Mahabharata: de un espíritu popular al dios principal de la guerra en Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute vol. 46, n ° 1/4. págs. 141-177
3 Agrawala, P K (1971). Identificación de las llamadas figuras de Nagi como Diosa Sasthi publicado en East and West vol. 21 No 3/4. págs. 325-329
4 R C Agrawala (1971). Relieves de Matrka en el arte indio temprano publicado en East and West vol. 21. págs. 79-89
5 Joshi, NP (1968). Dos placas de Matrka en el Museo Estatal de Lucknow publicado en Boletín de Museos y Arqueología de la UP. pág 19
6 Mann, Richard D (2003). El primer culto de Skanda en el norte de la India: de demonio a hijo divino. Una tesis de doctorado enviada a la Escuela de Estudios de Posgrado de la Universidad McMaster. págs. 196-197
7 White, David Gordon (2003). Beso del Yogini. Prensa de la Universidad de Chicago. Chicago. p. 37
8 Wilkins, W J (1882). Mitología hindú, védica y puránica. Thacker Spink & amp Co. Calcuta. P 477
9 White, David Gordon (2003). Beso del Yogini. Prensa de la Universidad de Chicago. Chicago. pág 43
10 Agrawala, V S (1970). Antiguos cultos populares indios. Prithivi Prakashan. Varanasi. págs. 81-82
11 Agrawala, V S (1970). Antiguos cultos populares indios. Prithivi Prakashan. Varanasi. pág 94


PANDEMIAS Y PROTECCION

Las enfermedades son peligrosas, debilitantes e incluso mortales. Para muchas sociedades premodernas, la única protección disponible contra las enfermedades era la esperanza de una intervención divina. Las cabezas se volvían hacia el cielo en anticipación de ayuda, gracia y misericordia mientras varios dioses y diosas podían producir milagros.

De hecho, el estallido de una epidemia a menudo se atribuía a la ira de tales deidades. Era lógico pensar que hacerlos felices acabaría con la enfermedad. Las enfermedades más comunes y peligrosas fueron las altamente contagiosas y fatales, y ahora sabemos que muchas son enfermedades virales.

Los bebés y los niños pequeños con baja inmunidad eran a menudo los más vulnerables a estas enfermedades. En la tradición popular de la India, a menudo se consideraba a una serie de dioses y diosas terroríficos responsables de tales "ataques". Se les conocía como los Bālagraha, o deidades que "agarraban" a los niños. Mantener felices a estas deidades significaría que los niños permanecerían protegidos y, como resultado de esta creencia, también se les atribuyeron cualidades protectoras especiales. La forma más potente de tales deidades protectoras era, por supuesto, la de la "Madre".


Hariti sentado con Panchika, sosteniendo "cuerno de la abundancia", esquisto gris, Gandhara, noroeste de India / Pakistán, siglos II-III d.C.

Hariti - La Diosa Madre

Hariti era una de esas diosa madre, a quien se recurrió para que la protegiera contra una variedad de enfermedades que afectaban a los niños. El más prominente de ellos fue la viruela, una enfermedad viral altamente contagiosa y peligrosa que ahora afortunadamente ha sido erradicada. Fue letal (casi 400.000 murieron cada año en la Europa del siglo XVIII), pero también provocó desfiguración permanente y discapacidad en los supervivientes.

En la India, el culto de Hariti estaba muy extendido: sus imágenes se han encontrado en Gandhara (ahora Pakistán y Afganistán), Mathura, el valle del Ganges y el Deccan. Aunque la religión dominante en algunas de estas partes era el budismo, la diosa parece haber sido muy popular entre los adoradores de muchas orientaciones religiosas diferentes.

Representaciones de Hariti (o "Una diosa de muchas representaciones")

En Gandhara, donde la influencia grecorromana es a menudo visible en las escuelas artísticas regionales, Harití parece parecerse a la diosa griega Tyche, a menudo representada con una corona y sosteniendo un "cuerno de la abundancia" o cuerno de la abundancia. De esta forma, también se convierte en una diosa de la abundancia y la fertilidad, reuniendo así su papel de protectora de los niños. En este relieve escultórico que data de los siglos II-III d.C., se la ve con su consorte Panchika, también dios de la riqueza. Una representación similar también se ve en una moneda de cobre de Gandhara del siglo I a.C., atribuida a Azes, un rey perteneciente a las tribus nómadas Shaka (escitas).

Una representación más "indianizada" de Hariti es esta figura de Mathura, que data aproximadamente del siglo II d.C., en piedra arenisca moteada roja típica de Mathura, en el norte de la India. Aquí se representan sus atributos "maternales": lleva a un niño pequeño en su regazo mientras se sienta en cuclillas en un pedestal bajo, en un nicho marcado con pilares y un arco. Hay niños en la base de los pilares y también sobre el arco, donde vuelan para adorarla. Entre sus pies hay otra figura infantil. Está bastante gastado, pero lo más probable es que represente a Ganesha, el dios bebé con cabeza de elefante y eliminador de obstáculos. En su mano levantada, Hariti sostiene una taza, que probablemente contenga un remedio medicinal.


Hariti como protector de los niños, arenisca moteada roja, Mathura, India, siglo II d.C.


Hariti sentada en un trono de pájaros con un niño enfermo en su regazo, plateado, con decoración repujada, Gandhara, NW Pakistán / Afganistán, siglos IV-V d.C.


Moneda de cobre del rey Azes de Indo-Scythina, que muestra a la diosa entronizada sosteniendo el "cuerno de la abundancia", Gandhara, Pakistán / Afganistán, alrededor del año 50 a. C. HCR57344

A veces, se representa a Harití con un niño acostado en su regazo, como en el caso de esta placa de plata, que quizás fue parte de un equipo ritual, de Gandhara de los siglos III-IV. Lo más probable es que el niño esté enfermo y lo hayan dejado bajo el cuidado protector de la "Madre" Hariti. Ella se sienta en un trono de respaldo alto con decoración en forma de pájaro. Lo más probable es que el simbolismo de las aves esté asociado con la naturaleza feroz de la diosa, pero también está flanqueada por capullos de loto, que simbolizan el rejuvenecimiento. La placa también tiene un borde de loto. Ambos significan el papel de la diosa no solo como protectora, sino también como diosa de la fertilidad y la riqueza.

Si bien la forma en que las sociedades modernas abordan el tema de la enfermedad ha cambiado drásticamente a lo largo de los milenios, muchas cosas han perdurado: la propensión humana a la esperanza, la importancia de la familia y las generaciones más jóvenes, y nuestra capacidad única de utilizar la creatividad para soportar tiempos difíciles. Si bien es posible que no todos estemos recurriendo a la diosa Hariti durante este tiempo extraño e inquietante, lo más probable es que todo lo que hagamos para afrontar la situación sea impulsado por los mismos miedos y deseos que definen lo que es ser humano.


Panchika & Hariti - Historia

Spirit Snatcher, ladrón de energía vital

Comenzando con el Período Kamakura, la deidad Kariteimo se populariza entre la secta Nichiren de Japón. De hecho, una imagen muy conocida de ella está instalada en el templo Hokekyō-ji 法 華 経 寺 (prefectura de Chiba), según se informa tallada por Nichiren 日 蓮 (1222-1282). En Tokio, los templos más famosos donde es adorada son los de Meguro 目 黒 y Zoshigaya 雑 司 が 谷.

AVISOS IMPORTANTES. Hay mucha confusión sobre esta deidad. Algunos dicen que solo tuvo 100 hijos, otros 500 o 1,000, y otros 10,000. Algunos relatos dicen que ella es la & # 8220Madre de Demon Sons & # 8221, que el niño escondido por Shaka Nyorai era su hijo menor (no hija), y que los Jūrasetsu-nyo no son sus hijas, sino el Rasetsu de la tradición hindú. La propia Kariteimo era originalmente una Yakṣa 夜叉, pero Yakṣa y Rasetsu 羅刹 comparten una iconografía similar.


Kariteimo, era tardía de Heian
Templo Tōdaiji 東大寺, Nara
Sostiene la granada en la mano derecha
(Granada faltante debido a daños / destrucción)

Misma foto que a la izquierda.
Primer plano de bebé en brazos.


Algunas imágenes modernas de Kariteimo
Cortesía www.butsuzou.com/jiten/kariteimo.html
Las esculturas de esta deidad suelen presentarse en dos formas
- el estilo demonio y el estilo doncella celestial -
Estas estatuas son para creyentes o sacerdotes de la Secta Nichiren.


Uno de los Jurasetsu-nyo (Diez Demon Daughters)
Cortesía www.butsuzou.com/jiten/kariteimo.html

Entre los demonios hindúes, los Raksa (J = Rasetsu, Skt. = Rākṣasīs) torturan y se alimentan de la carne de los muertos (aquellos que fueron malvados mientras vivían) como los Hachi Bushū (Ocho legiones), Rasetsu se convierten en deidades guardianes una vez introducidas al budismo. Raksasis (mujer) son las hijas demoníacas de Kishimonjin, que aparentemente tienen cuerpos negros poderosos y comen humanos. También se las conoce como las Diez Mujeres Caníbales Demonio (Jūrasetsu-nyo o Jurasetsu-nyo 十 羅刹 女). Estas hijas demoníacas pronuncian dharanis (cánticos mágicos, hechizos y encantamientos).

Evolución de las deidades Koyasu 子 安 (que dan hijos) en Japón
Koyasu-sama, Koyasu Kannon, Jibo Kannon, Maria Kannon, Koyasu Jizō, Koyasu Kichibojin
Para obtener más deidades, consulte Diosas de la maternidad y los niños.
Texto a continuación Cortesía de: & # 8220 Budismo: Guías iconográficas de Flammarion & # 8221
Por Louis Frederic, impreso en Francia, ISBN 2-08013-558-9, primera publicación de 1995, páginas 178-180

En Japón, existe una forma femenina de Kannon (Skt. = Avalokitesvara) que facilita el parto y protege a los niños. Ella es conocida como Juntei Kannon 准 胝 観 音 (Skt. = Cundi, & # 8220Mother of the Buddhas & # 8221). Ella es una forma budista más suave de Kariteimo (Skt. = Hariti & # 8220Mother of Demons & # 8221 página que estás viendo ahora).

Juntei Kannon a menudo se representa sentada en una silla, vestida a la manera china y con un niño en brazos. Algunas imágenes populares la muestran amamantando a un bebé. Debido a este aspecto, fue venerada como una representación de la Virgen María cristiana (ver también Imágenes de la Virgen cristiana) durante las persecuciones contra los japoneses conversos al cristianismo que tuvieron lugar en el Período Edo, principalmente en los siglos XVII y XVIII. De hecho, los cristianos japoneses pueden haber creado esta forma de Avalokitesvara ofreciendo el pecho, ya que no es de origen budista. Se cree que esta forma fue desarrollada tarde por el budismo popular para suplantar a la deidad sintoísta (kami) del parto fácil, Koyasu-sama o Koyasu-gami, al igual que en China las efigies de Guanyin (J = Kannon) mostradas con un niño en las rodillas son probablemente meras transposiciones budistas populares de deidades taoístas, que dan hijos, como Tianxin Songzi o Zhangxian.

En China, Tonkin y Japón, Juntei Kannon es venerada en un grupo de 20 deidades, entre las que ocupa un lugar secundario. En Japón, los santuarios sintoístas dedicados a Koyasu-sama en realidad están dedicados a la mítica princesa de Konohana Sakkuya Hime, diosa del monte Fuji y de los cerezos en flor, ya que la leyenda afirma que dio a luz a un hijo mientras su casa era devorada por llamas. Esto puede ser una alusión a la creación de los lagos durante una erupción del monte Fuji. Koyasu-sama fue venerada principalmente en las provincias de Kanto (alrededores de Tokio) y Chiba, donde las mujeres tenían la costumbre de pedirle leche saludable después del parto a cambio de ofrendas de arroz.

Este Koyasu-sama fue posteriormente confundido con Avalokitesvara (Kannon Bosatsu) o con Ksitigarbha (Jizō Bosatsu). Koyasu Kannon (Kannon que da hijos) se confunde a veces con una forma & # 8220complementary & # 8221, idéntica en forma y aspecto, llamada Kishimojin (página que está viendo ahora), que es la representación de la ogresada Hariti (sánscrito), que se convirtió al budismo y más tarde se convirtió en protector de los niños.

La imagen de Kishimojin & # 8217 fue popularizada en el período Kamakura por Nichiren. En la secta Shingon, se llama Kariteimo. Se la representa sentada en una silla, sosteniendo una granada (zakuro japonés ザ ク ロ) en la mano derecha (tanto en Asia como en Europa, la granada es el símbolo de la progenitura, quizás debido a sus muchas semillas) y rodeada de desnudos o semi- niños desnudos (generalmente tres, cinco, siete o nueve). Cuando se la representa de pie, sostiene un loto, un atributo de Avalokitesvara (Kannon), en la mano derecha. En pintura, a veces está sentada bajo un estrado octogonal rematado con una joya. Ella sostiene un batidor de moscas y tiene dos niñas pequeñas como acólitas. Los templos más famosos donde es adorada son los de Meguro 目 黒 y Zoshigaya 雑 司 が 谷 en Tokio. Sus seguidores creen que ella también posee el poder de curar a los niños enfermos. Su fiesta se celebra en noviembre.


Reproducción moderna de la pintura de Kariteimo anterior en el templo Daigoji
Vea la foto original en el sitio web del templo Daigoji.

La tradición cuenta que en el siglo VIII se hizo una estatua de Koyasu Kannon a imagen de la emperatriz Komyo (o Komei, 701-760), viuda del Emporer Shomu y madre de la emperatriz Koken, quien se convirtió en monja en 749. Sin duda alguna. , este aspecto femenino de Avalokitesvara (Kannon), el símbolo de la abnegación y el amor, contribuyó en gran medida a la difusión de su culto en Japón. Sin embargo, fue solo a partir del siglo XIV, quizás bajo la influencia de la secta Nichiren, que la gente adoraba a Koyasu Kannon como & # 8220 dador de niños & # 8221.

Algunas estatuas de Ksitigarbha (Jizō Bosatsu) se adoran de la misma manera en Japón. No difieren de ninguna manera de las imágenes normales que representan a esta deidad, excepto que esta forma se llama Koyasu Jizō, debido a los poderes que se le atribuyen.

En el Tíbet, se representa a Kariteimo sosteniendo a un niño contra su pecho y una mangosta (nakula). También es una & # 8221dispensadora de riquezas & # 8221. Su imagen parece haber sido creada en Gandhara (India), donde se la muestra como un Bodhisattva, pero con colmillos visibles. También estuvo representada en Ajanta, en la cueva número dos, sentada en Rajalilasana, sobre un friso compuesto por muchos niños desnudos. Algunas representaciones de ella también se encuentran en Java (por ejemplo, en Chandi Mendut) y en Asia central. Su efigie suele ir acompañada de la de un Yaksa, Pancika (que se dice que es el padre de sus hijos) y un general del ejército de Vaisravana (Bishamonten). & ltend Flammarion cita & gt

Editor & # 8217s Nota. Para minimizar la confusión, las deidades anteriores de la maternidad y los niños se presentan aquí como un grupo (junto con la diosa Shintō Suijin / Suiten, otra deidad de la maternidad). Sin embargo, todavía hay muchas preguntas sin respuesta en mi mente sobre los orígenes y los atributos superpuestos de las muchas deidades de la maternidad.

KARITEIMO (Hariti en el mito hindú)
A continuación, el texto es cortesía de Japanese Architectural & amp Art Net Users System

www.aisf.or.jp/

jaanus / deta / k / kariteimo.htm
El nombre japonés de la deidad india. Hariti, protectora de los niños que fue esposa de Panchika. Su nombre fue transcrito como Kariteimo o Karitei 訶 利 帝, y traducido como Kishimojin 鬼子母 神 o Kangimo 歓 喜 母. Se dice que originalmente era una deidad malvada que se comía niños. Después de que Buda escondió a uno de sus quinientos hijos y le hizo comprender el sufrimiento de un padre que había perdido a un hijo, la Kariteimo reformada abrazó el budismo. Fue adorada en los monasterios como protectora de la fe y por el público en general como protectora de los niños. Ella también fue considerada, junto con las diez rasetsunyo 羂 刹 女, una protectora del Sutra del loto y puede ser pintada junto con ellas. Su iconografía se basa en el Dai yakusha nyo kangimo narahini aishi joujuhou 大 薬 叉 女 歓 喜 母 并 愛 子 成就 法. Hay imágenes de ella de finales del período Heian. Se la muestra vestida con túnicas de la dinastía Sung y sostiene una granada en su mano derecha. Puede acunar a un niño con su brazo izquierdo y puede aparecer con tres, cinco, siete o nueve niños. Ejemplos de su aparición en el arte incluyen una pintura tardía de Heian en Daigoji 醍醐 寺, una escultura del período Kamakura en Onjouji 園 城 寺 (Miidera 三井 寺) en la prefectura de Shiga, y una escultura tardía del período Heian a Kamakura en Toudaiji 東大寺 en Nara. . & ltEditor & # 8217s Nota. Las fotos de las tres piezas aparecen en esta página del sitio & gt

Texto a continuación de www.cebunet.com/nst/gloss.html
Demonio femenino, se dice que era hija de un demonio Yaksa en Rajagriha. Tuvo quinientos hijos (algunas fuentes dicen mil o diez mil). Según el Kishimo Sutra (Kishimojin Sutra) y el Binaya Zoji (Reglas monásticas con respecto a varios asuntos), mató a los bebés de otras personas para alimentar a sus hijos, y la aterrorizada población le suplicó a Shakyamuni que la ayudara. Luego, el Buda escondió al hijo menor de Kishimojin, Binkara. Ella lo buscó por todo el mundo durante siete días, pero fue en vano. Desesperada, finalmente le preguntó al Buda dónde estaba.Shakyamuni la reprendió por su mala conducta y le hizo jurar que nunca mataría a otro niño, luego le devolvió su hijo. Según Hankai Kiki Naiho Den, Kishimojin fue venerada en la India como una diosa que podía otorgar las bendiciones de los niños y un parto fácil. El culto a Kishimojin se introdujo más tarde en Japón. En el capítulo Dharani (vigésimo sexto) del Sutra del loto, ella y sus diez hijas se comprometieron ante el Buda a salvaguardar a los devotos del Sutra del loto.

A continuación, el texto de la Guía iconográfica del budismo de Flammarion. Los Yaksha están comandados por 28 generales, de los cuales el jefe es Pañcika 散 脂 迦; según el Mahavamsa, Pancika (el esposo de Kariteimo, un general que sirve a Bishamon) era el padre de los 500 hijos de Hariti [Kishimojin], conocido como Sanshika en japonés.

KISHIBOJIN como lo cuenta el reverendo Raido Hirota
Debajo del texto de udumbarafoundation.org/TheParables/Kishibojin2.html

ISHIBOJIN y Jurasetsu están escritos en la parte superior izquierda de Gohonzon (secta Nichiren). Kishibojin es la madre de los demonios. Jurasetsu son sus diez demonios. A Kishibojin se le llama la madre de los demonios porque simboliza la naturaleza egoísta de las madres cuyo amor por sus hijos es tan extremo que se convierten en demonios.

Kishibojin tuvo más de mil hijos. Para asegurar su salud y bienestar, secuestró a los bebés de otros y se los dio de comer a los suyos. De inmediato, esto demuestra su gran preocupación por sus propios hijos, mientras que, a la inversa, revela su indiferencia y falta de atención a los demás. Y debido a que la tarea de alimentar a sus hijos era demasiado grande para que ella la emprendiera sola, reclutó al Jurasetsu, sus diez demonios, para que la ayudaran a capturar y asesinar a otros niños.

Las atroces actividades de Kishibojin no pasaron desapercibidas para el Buda Shakyamuni. Para darle una lección, el propio Buda secuestró a su décima hija demoníaca (Sarvasattvojahārī), cuyo nombre en inglés es & quotPlunderer-of-Vital-Energy-of-All-Beings & quot y la escondió. Uno pensaría que Kishibojin no extrañaría a un niño en particular cuando tuviera más de mil hijos. Pero como amaba a todos sus hijos por igual, extrañaba a ese hijo.

Día y noche buscó incansablemente a su único hijo desaparecido. Sabía que se había equivocado. Sabía que lo que había estado haciendo estaba mal. Por eso odiaba a Shakyamuni, el emblema de la verdad y la bondad, y lo evitaba. Y como dice Daishonin, "es bastante natural que [ella] debería, porque el trozo de madera torcido odia la rectitud del hilo del carpintero, y el hombre deshonesto no está satisfecho con la administración honesta del gobierno". En ese momento, Kishibojin siguió buscando por su cuenta a su hijo desaparecido y casi se volvió loca de miedo y preocupación.

Finalmente, conducida al punto de la desesperación total, se enfrentó a Shakyamuni y le preguntó si sabía dónde estaba escondido Sarvasattvojahārī. Sin dudarlo, Shakyamuni llevó a Kishibojin con su hija y la reprendió: "Al perder a este hijo, ahora conoces el sufrimiento y el tormento que sienten otras madres cuando pierden un hijo". Por primera vez, Kishibojin comprendió el dolor y el sufrimiento de otras personas.


Gohō Zenshin, también conocido como Hariti (Jp. Kariteimo)
Período Heian, siglo XII, Madera con pigmento, Altura: 159,1 cm.
Templo Onjōji, prefectura de Shiga

Asuntos relacionados
Peregrinación de Kishibojin (Kishibojin Mairi 鬼子母 神 参)
& amp Festival of 1000 Dumplings (Sendango Matsuri
千 団 子 祭
Celebrada en el templo Mii-dera (también conocido como templo Onjō-ji) en la prefectura de Shiga

Mii-dera 三井 寺 (también conocido como Templo Onjō-ji 園 城 寺) es el templo principal de la rama Jimon 寺門 del budismo Tendai 天台. Originalmente estaba controlado por la fortaleza central de Tendai, el templo Enryakuji 延 暦 寺 en el monte Hiei 比叡 (cerca de Kioto), pero las relaciones se volvieron polémicas y Mii-dera declaró su independencia de Enryakuji en el siglo XIII. Hoy en día, el templo alberga una famosa estatua de Kishibojin de la era de Kamakura con un bebé en sus brazos (ver foto en la parte superior de esta página). Según los informes, el templo, dice el colaborador del sitio Gabi Greve, fue utilizado para ceremonias de inmersión en agua caliente (ubuyu 産 湯 = bañar a un bebé recién nacido) para tres emperadores durante el siglo VIII. El Festival Sendango (1000 Dumplings), explica Gabi, se lleva a cabo anualmente entre el 16 y el 18 de mayo, incluso hoy. Durante este tiempo, la gente hace peregrinaciones al templo de Mii-dera para rezar para que sus hijos crezcan con seguridad. Estas visitas también se denominan Sendango Mōde 千 団 子 詣. El número 1000 se refiere al malvado pasado de Kishibojin, cuando secuestró a los hijos de otros y se los dio de comer a sus propios 1000 hijos (la cantidad de niños varía en los textos). Pero Kishibojin finalmente se convierte al budismo y se convierte en un protector de los niños. Las 1000 bolas de masa representan así las almas difuntas de los 1000 niños devorados por la propia prole de Kishibojin, y están destinadas a traer liberación y salvación a esas víctimas. Además, durante el festival se venden muñecos de arcilla (Sukusuku Ningyō す く す く 人形) de todo tipo. & ltConsulte el sitio web del Templo Mii-dera para obtener más información & gt

Asuntos relacionados
Sacerdote Raigō del templo Mii-dera: se transforma en 1000 ratas
Raigō (1004-1084) fue una figura histórica real, un monje budista de la secta Tendai adscrito al templo Mii-dera (cerca del lago Biwa). El siguiente texto es cortesía de PrintsofJapan.com. Varias crónicas relatan que en virtud de las oraciones de Raigō le nació un hijo al emperador retirado Shirakawa (1053-1129), a cambio de lo cual Shirakawa se ofreció a concederle al sacerdote cualquier deseo. Sin embargo, cuando Raigō solicitó el establecimiento de una plataforma de ordenación en Onjō-ji [un nombre alternativo para el templo de Mii-dera], el emperador retirado incumplió su promesa, por temor a los monjes armados del templo rival de Tendai, Enryaku-ji. en el monte Hiei, que disfrutaba del monopolio de la ordenación. Lanzando una maldición sobre Shirakawa, Raigō se encerró en el Salón de Buda del Templo Mii-dera y comenzó un ayuno en protesta. John Stevenson continúa la historia: & # 8216Shirakawa envió mensajes conciliatorios, pero Raigo fue implacable y finalmente se mató de hambre. El príncipe Atsuhisa [el hijo nacido de Shirakawa] murió poco después. El espíritu vengativo de Raigō se transformó en un mil ratas que infestaron el templo, destruyeron los libros sagrados y los pergaminos del Emperador y causaron un daño incalculable. & # 8217 & quot & lt También vea Ryōgen y el Monte Hiei: Tendai japonés en el siglo X (por Paul Groner). & gt


  • Tesoros del templo de Miidera, prefectura de Shiga shiga-miidera.or.jp. La estatua de Kariteimo en la parte superior se encuentra en este templo en la prefectura de Shiga. Su sitio muestra muchos otros maravillosos tesoros del templo.
  • Tesoros del templo Daigoji daigoji.or.jp/vihara/reiho/hariti01.html
  • Terminología histórica japonesa de arquitectura y arte amplificado aisf.or.jp/

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CARACTERÍSTICAS | TEMAS | Arte y Arqueología

Desde el siglo XIV, los comerciantes surcan las aguas entre los puertos de Singapur y Calcuta (ahora Kolkata) en la India. En 1818, Sir Thomas Stamford Raffles zarpó de Calcuta a Singapur para reclamarlo como colonia británica, y entre 1823 y 1867, el Singapur británico fue gobernado por la Compañía de las Indias Orientales desde Calcuta. Incluso después de la independencia de Singapur y Rusia en 1965, las dos ciudades permanecen estrechamente vinculadas de muchas maneras. En celebración de los 50 años de relaciones diplomáticas entre India y Singapur y para conmemorar este último y rsquos 50 años de independencia, una primera colaboración entre los museos de India y Singapur y mdashthe exposición Tesoros de Asia y el museo más antiguo de rsquos: arte budista del museo indio de Calcuta& mdashis actualmente se lleva a cabo en Singapur & rsquos Asian Civilizations Museum. En vista hasta el 16 de agosto, la exposición es una muestra de obras de inspiración budista que abarcan desde el siglo II a. C. hasta el siglo XVII.

El museo más grande y antiguo de Asia, Kolkata & rsquos Indian Museum fue fundado por la Sociedad Asiática de Bengala en 1814 y contiene una gran cantidad de arte budista. El Museo de las Civilizaciones Asiáticas, ubicado en el histórico Empress Place en la desembocadura del río Singapur, ofrece un lugar adecuado para la exposición, ya que fue aquí a principios del siglo XIX donde desembarcaron los primeros inmigrantes indios. Un obelisco todavía se encuentra fuera del museo que conmemora la visita del virrey de la India Lord Dalhousie y los rsquos de Calcuta en 1850.

Árbol Bodhi del Buda Kakamuni, de la estupa Bharhut, Satna, Madhya Pradesh, India. Período de Maurya, c. 2do siglo AEC, arenisca. De Shuyin

Vessantara Jataka, de la estupa Bharhut, Satna, Madhya Pradesh, India. Período de Maurya, c. 2do siglo AEC, arenisca. De Shuyin

Caminar a través de la galería de esculturas y relieves dramáticos es emprender un viaje en el tiempo y ser testigo de las vidas pasadas de Buda y rsquos contadas en las historias de Jataka, su vida como Príncipe Siddhartha, su iluminación bajo el árbol Bodhi, su primer sermón en el Deer Park en Sarnath, y su Mahaparinirvana. A través de esta biografía visual, uno ve la evolución del budismo y sus conceptos a través de los siglos, desde Theravada hasta Mahayana y Vajrayana, y desde las primeras imágenes anicónicas hasta las diversas representaciones antropomórficas del Buda y el panteón de bodhisattvas y deidades inspiradas por los ricos. Tradiciones indias.

Entre las exhibiciones más antiguas se encuentran grandes medallones redondos de los pilares de la barandilla que rodeaban la estupa Bharhut. Descubierta por el arqueólogo británico Alexander Cunningham en el distrito de Satna de Madhya Pradesh en el centro de la India, se cree que la estupa Bharhut fue construida por el emperador Ashoka durante la era Maurya (322 & ndash180 a. C.). En esta fase anicónica, el Buda nunca se ve, pero está presente a través de símbolos como el Dharmachakra o la "rueda del Dharma", que representa las enseñanzas universales de Buda, el árbol Bodhi, que representa su iluminación y las huellas de Buda, el trono vacío, los leones y el loto.

Los cuentos de Jataka, o historias de vidas anteriores de Buda y rsquos, son temas populares para el arte budista en todas sus formas. Uno de los cuatro relieves de Bharhut representa la historia del príncipe Vessantara, conocido por sus extraordinarios actos de generosidad.

Durante el período Kushan (siglos I y III), comenzaron a aparecer representaciones antropomórficas del Buda en el norte de la India. En la época de Kanishka el Grande (r. 127 y ndash51), el imperio Kushan se había expandido de tal manera que estaba gobernado por dos capitales, Mathura en el norte de la India y Purushapura (ahora Peshawar) cerca del paso de Khyber, dando lugar correspondientemente a dos grandes centros artísticos. cada uno con un estilo distintivo y mdashMathura y Gandhara.

Buda sentado, de Ahichchhatra, Uttar Pradesh, India. Período Kushan, c. Siglo I, piedra arenisca. De Shuyin

El estilo Mathura se desarrolló a partir de tradiciones indígenas derivadas de las dinastías Mauryan y Shunga (c. 185 & ndash73 a. C.). Talladas en arenisca roja moteada, las imágenes de Mathura Buddha son voluptuosas y de cuerpo redondo, y están vestidas con finas prendas de muselina que cubren el hombro izquierdo. A menudo, las palmas y las plantas tienen ruedas de Dharma y el Buda está sentado en un loto.

En contraste, las figuras de Gandharan muestran una fuerte influencia griega y romana, debido sin duda al legado de Alejandro Magno y la campaña de rsquos hacia el este en el siglo IV a. C. y al concepto del "dios-ldquoman" inspirado en la mitología griega. Creadas a partir de filita, esquisto, estuco o terracota de color gris oscuro, las imágenes de Gandhara tienen un idealismo realista que combina características, proporciones y emociones humanas con un sentido de perfección y serenidad que se acerca a lo divino. Las figuras visten ropas parecidas a una toga, tienen el pelo ondulado y narices romanas lisas.

La enseñanza de Buda, de Loriyan Tangai, Pakistán. Período Kushan, c. 2do siglo, esquisto. De Shuyin La Gran Partida, de Loriyan Tangai, Pakistán. Período Kushan, c. 2do siglo, esquisto. De Shuyin

La diferencia entre los dos estilos está bien ilustrada por dos esculturas del mismo período y del mismo tema, el de la deidad Hariti y su consorte, Panchika. La representación de Mathura presenta personajes cómicos y rechonchos, y Panchika está representada con una barriga. En la versión de Gandhara, las figuras son esbeltas y elegantes, con cortinas fluidas como los antiguos dioses griegos. La figura de pie de Panchika tiene un cuerpo esculpido y musculoso y solo usa un taparrabos.

Hariti y Panchika, de Jamalgarhi, cerca de Mardan, Pakistán. Período Kushan, c. 2do siglo, esquisto. De Shuyin Hariti y Panchika, de Mathura, India. Período Kushan, c. Siglo I / II, piedra arenisca. De Shuyin

El período Gupta (siglos IV y ndashmid-VI) fue la Edad de Oro de la India, con un gran progreso en todos los campos, desde la ciencia hasta la ingeniería, la literatura, la religión, la filosofía y el arte. El budismo Mahayana floreció junto con la religión hindú dominante. El arte budista también alcanzó su cenit, y la piedra se transformó en imágenes de una belleza soberbia a través de una precisión y maestría perfectas. El arte de Gupta se convirtió en el modelo para las edades venideras y tuvo una tremenda influencia en toda Asia.

Buda de pie, de Sarnath, India. Período de Gupta, c. Siglo V, piedra arenisca. De Shuyin Escenas de la vida de Buda, de Sarnath, India. Período de Gupta, c. Siglo V, piedra arenisca. De Shuyin

Avalokiteshvara, de Bodhgaya, India. Periodo pala, c. Siglo X, terracota. De Shuyin

Los artefactos del período Pala (siglos VIII y XII) forman una parte sustancial de la exposición. Los Palas fueron grandes patrocinadores del budismo Mahayana y Vajrayana, y bodhisattvas como Avalokiteshvara y Manjushri fueron representados junto con el Buda histórico, Shakyamuni. Aunque no está claro si los reyes de Pala eran budistas, el budismo y sus artes prosperaron, con peregrinos, monjes y estudiantes budistas de toda Asia que acudían en masa a los lugares sagrados relacionados con la vida de Shakyamuni y rsquos y a los numerosos monasterios y universidades budistas de la India. . Como resultado, el estilo Pala tuvo una fuerte influencia en el arte de Birmania, Nepal, Tibet, Shrivijaya y Java.

Para entonces, la vida de Buda se había codificado en una serie de `` ocho grandes eventos '': su nacimiento, su derrota sobre Mara y la iluminación posterior, su primer sermón, los milagros que realizó en Shravasti, el descenso del cielo de Trayastrimsha, su domesticación de un elefante salvaje, el regalo mono y rsquos de la miel, y su Mahaparinirvana.

La reina Maya dando a luz a Siddhartha Gautama, de Nalanda, India. Periodo pala, c. Siglo X, basalto. De Shuyin El descenso del Buda del cielo de Trayastrimsha, de Kurkihar, Bihar, India. Periodo pala, c. Siglo X, basalto. De Shuyin

El budismo esotérico ya había comenzado a florecer en el siglo V, y con los numerosos rituales del Vajrayana, tanto las imágenes budistas como el budismo en sí se volvieron más complejos. Estatuas y pinturas con múltiples rostros y brazos que representan la variedad de budas, bodhisattvas, deidades guardianas y devas fusionaron influencias hindúes, budistas y tibetanas bon en una exhibición colorida e intrincada. Se pueden ver varias ilustraciones de colores vivos en varios manuscritos budistas antiguos de la galería.

Páginas de un manuscrito de Ashtasahasrika Prajnaparamita, texto sánscrito escrito en escritura Newari. Nepal, c. Siglo XVII, tinta y color sobre papel. De Shuyin Ushnishavijaya, de Bihar, India. Periodo pala, c. Siglo XI, basalto. De Shuyin

Mahaparinirvana of the Buddha, de Yusufzal, Pakistán. Período Kushan, c. 2do siglo, esquisto. De Shuyin

Solo hay una exhibición que representa al Buda y los rsquos Mahaparinirvana en Kushinagar solo. Shakyamuni se acuesta sobre su lado derecho en la postura del león entre dos árboles de sal. Su fiel asistente, Ananda, está sentado en el suelo y, aunque no se puede ver su rostro, podemos sentir el gran peso de la tristeza que pesa sobre él. Con sus últimas palabras, & ldquoTodas las cosas compuestas son perecederas. Esfuérzate por tu propia liberación con diligencia, y el Bendito falleció.


Panchika & Hariti - Historia

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Hariti, siglo IX
Bajorrelieve, Borabudur, Java


Pintura Kariteimo
Era Kamakura, Templo Daigoji


Kariteimo, Madera
Era tardía de Heian
Templo Todaiji, Nara


Kariteimo
Principios del siglo XIII
Templo de Miidera, Shiga


Madonna y amp Babe
1406 d.C., Italia

Esta es una página de investigación especulativa, que se ofrece aquí solo como una herramienta de investigación. Algunos de los temas que se discuten a continuación no se han confirmado completamente y requieren más estudio.


KARITEIMO (JP). HARITI (SKT.) Antes de convertirse en una diosa budista, Kariteimo era la madre de los demonios en la mitología hindú. Ella simboliza la naturaleza egoísta de las madres que hacen todo lo posible para proteger a sus hijos. Kariteimo tuvo cientos de hijos. Para alimentarlos, secuestró a los bebés de otros y se los dio de comer a los suyos. Pero, después de que el Buda Histórico escondió a uno de sus hijos, llegó a comprender el dolor y el sufrimiento que había causado a innumerables padres e hijos. Ella se arrepintió, abrazó el budismo y se convirtió en la guardiana de los niños y en la diosa "dadora de hijos". Kariteimo es especialmente importante para la secta Nichiren, que saltó a la fama en la era Kamakura, al igual que las imágenes de Kariteimo sosteniendo a un niño. Kariteimo es el nombre japonés de la deidad india (hindú) Hariti, una protectora de los niños que era la esposa de Panchika. En Japón, su nombre fue transcrito como Kariteimo o Karitei, y traducido como Kishimojin o Kangimo. En Japón, es adorada en los monasterios como protectora de la fe y por el público en general como protectora de los niños. Ella también es, junto con las diez mujeres Rasetsunyo (tradición hindú, demonios femeninos que torturan y se alimentan de la carne de los muertos, es decir, aquellos que fueron malvados mientras vivían), considerada una protectora del Sutra del loto y puede ser pintada junto con ellos. Su iconografía se basa en el guión Dai Yakusha Nyo Kangimo Narahini Aishi Joujuhou 大 薬 叉 女 歓 喜 母 并 愛 子 成就 法. (Nota de Mark. También creo que aparece en el capítulo 26 del Sutra del loto. El mismo sutra es el texto principal de la creencia de Kannon en Japón y es uno de los textos budistas más importantes de Japón y la larga historia del budismo # 8217) . En Japón, hay imágenes de Kariteimo de finales del período Heian. Se la muestra vestida con túnicas de la dinastía Sung y sostiene una granada en su mano derecha. Puede acunar a un niño con su brazo izquierdo y puede aparecer con tres, cinco, siete o nueve niños. Ejemplos de su aparición en el arte incluyen una pintura de la era tardía de Heian a principios de Kamakura en el templo Daigoji, una escultura del período Kamakura en Onjouji-Miidera en la prefectura de Shiga y una escultura del período tardío de Heian a Kamakura en Todaiji, Nara. Las tres piezas se presentan aquí, en esta página web.

En Japón, KICHIJOUTEN se considera ocasionalmente como una hermana de Kariteimo.Kichijouten también se llama Kichijoutennyo o Kudokuten (del sánscrito: Sri Laksmi, Mahasri, Mahadevi). Kichijouten fue originalmente una diosa india (Brahman) de la fertilidad, la riqueza y la belleza. Está vinculada a Kubera, el dios hindú del Norte, y a Vishnu, el Señor de la Creación. Como consorte principal de Vishnu, Kichijouten fue absorbida más tarde por el budismo popular en China y Japón.

    (marcar & # 8217s página web principal en esta deidad)
    (marque & # 8217s página web principal en esta deidad)
    (dueño de la estatua 13c)
    (propietario 13-14c estatua)

    (base de datos de arte)
    aisf.or.jp/


Hariti, bajorrelieve, siglo IX, Borabudur, Java
Foto de: Buddism: Flammarion Icongraphic Guides
por Louis Frederic, impreso en Francia. ISBN 2-08013-558-9, publicado por primera vez en 1995

Borobudur. Bebé en el pecho. Vea la parte superior derecha de la foto.
Foto cortesía de www.borobudur.tv/karma_1.htm

Kariteimo sujetando al bebé en la mano izquierda y granada en la mano derecha. Deidad budista femenina, protectora de los niños, parto fácil. Granada faltante debido a daños / destrucción. La granada es símbolo de fertilidad debido a sus numerosas semillas. TARDE HEIAN ERA (estimación), Madera, Altura 42,2 cm, Importante Bien Cultural de Japón. Tesoro del templo Todaiji (ubicado en su sala Kinroujiki), ciudad de Nara, Japón. Vea la leyenda a continuación en japonés.

Primer plano de Babe in Arms of Kariteimo.
Misma foto de arriba.
Tesoro del templo Todaiji (ubicado en su sala Kinroujiki)


ARRIBA FOTOS DE TODAIJI PIEZA CORTESÍA DE:

Manual sobre la visualización de estatuas budistas
Un libro maravilloso. Algunas imágenes de este sitio fueron escaneadas de este libro en japonés, solo 192 páginas, 80 o más fotografías en color. Por el autor Ishii Ayako. Haga clic aquí para comprar un libro en Amazon. ISBN 4-262-156958.

Kariteimo es la protectora de los niños y la diosa del parto fácil. Era Kamakura (principios del siglo XIII), madera pintada, altura 43,9 cm. Tesoro del templo de Onjouji (園 城 寺, también llamado Miidera 三井 寺) en la prefectura de Shiga (designado como propiedad cultural importante). Granada en mano derecha.

NOTA. Este templo fue quemado hasta los cimientos en numerosas ocasiones. Todavía puede resultar que esta estatua sea una reproducción de los dibujos del templo y, por lo tanto, la fecha dada puede estar (como dice Mir-san) equivocada. Vea la página web del museo aquí (idioma japonés)


Kariteimo - Color sobre seda
Tesoro del templo Daigoji (Era Kamakura)
Foto cortesía de www.daigoji.or.jp/vihara/reiho/hariti01.html


Reproducción moderna
de la pintura Kariteimo en el templo Daigoji
Foto cortesía de este sitio web japonés.


ORIGEN DEL TEMPLO DE DAIGOJI.
En 874, el monje budista Shobo (nombre póstumo Rigen Daishi, el Gran Maestro de los Tesoros Sagrados) construyó una ermita a la que se dedicaron las estatuas de Juntei Kannon (Skt. = Cundi, la & quot; madre de los Budas & quot), y Nyoirin Kannon en la parte superior. de la montaña Kamidaigo, donde Shobo descubrió un pozo de agua espiritual llamado Daigo a través de una inspiración del dios local Yokoo Daimyojin. PÁGINA EN INGLÉS: http://www.daigoji.or.jp/e/


Reproducciones modernas de Kariteimo
Disponible para compra en línea en www.butsuzou.com

COMPARAR ARRIBA ESTATUAS JAPONESAS
CON MADONNA DEL SIGLO XV Y NIÑO DE ITALIA


1406 d.C., por QUERCIA, Jacopo della
http://gallery.euroweb.hu/html/q/quercia/

NOTAS SOBRE LAS INFLUENCIAS CRISTIANAS TEMPRANAS EN JAPÓN

    Kobunsha Paperbacks Explora la llegada del cristianismo nestoriano a Japón a partir del siglo V d.C. y analiza el profundo impacto del cristianismo nestoriano en muchas tradiciones budistas japonesas. Partes del libro disponibles aquí en PDF Adobe File. Bajo el príncipe regente Shotoku y la emperatriz Suiko en el siglo VII, a la gente de Hata de Asia central se les concedió plena libertad bajo las disposiciones de la famosa Constitución de 17 artículos de Shotoku. Algunos investigadores japoneses dicen que los primeros portadores del cristianismo en Japón fueron los hata de la actual Kazajstán, que llegaron a Japón desde las ciudades de la Ruta de la Seda de Constantinopla, Egipto y Persia a partir del año 200 d.C.La próxima ola de inmigrantes cristianos, dicen, fueron la Keikyo personas de la Iglesia asiria (nestoriana) de Oriente, que comenzaron a llegar a Japón a partir del siglo V en adelante. En los días de Shotoku Taishi, los terrenos de la iglesia nestoriana en Uzumasa (Japón) tenían su propio & quot; Pozo de Israel & quot; adjunto a un Santuario de David, y en el manantial se encontraba un Trípode Sagrado que simbolizaba la Trinidad del cual fluía una corriente límpida. Los visitantes de Uzumasa todavía pueden ver un trípode, construido en el estilo de un torii triangular, que marca el lugar exacto donde una vez estuvo el trípode original de los nestorianos. Para obtener más detalles, consulte la entrada en la base de datos de Jaanus.

Escribe Lauren Arnold:
LA: ¡Saludos de un compañero aficionado a Guanyin / Kannon! Como historiador del arte, he escrito y dictado conferencias sobre la interacción artística temprana entre el este y el oeste durante la misión franciscana en China (ca. 1250-1350) y también estoy haciendo una entrada para Andrea-san sobre el probable origen franciscano de la imagen del Guanyin para dar niños en China (vea la conferencia que hice sobre el tema aquí; desplácese un poco hacia abajo en la página para llegar a la parte de Guanyin). El libro que escribí sobre la Misión Franciscana en China es algo difícil de conseguir (aunque pronto estará en Google Print).

Dicho esto, estoy completamente fascinado - y momentáneamente perplejo - por la escultura de madera de Kariteimo con la granada que incluyes en tu entrada. Según mis propios cálculos, es demasiado pronto para que haya una estatua de ese tipo en Japón, pero como también conozco bien el arte japonés, envié el sitio web del museo japonés a Mark Mir en el Instituto Ricci de la Universidad de San Francisco. (donde también soy investigador). Mark Mir ha trabajado en el área y lee japonés. Le pregunté sobre la traducción de la fecha y esta es su respuesta:

& quotLa leyenda del sitio en japonés (bajo el encabezado Kanji / Hiragana & quot; Estatua de Kariteimo & quot dice: Importante tesoro cultural: Período Kamakura (primera mitad del siglo XIII) [paréntesis en el original]. Siguiente línea: Color de construcción de madera (es decir, pintado, ploícromo) altura de la estatua 43,9 cm. Así que dice "primera mitad" del siglo XIII. Por supuesto que podrían estar equivocados. Estatuas como esta no suelen durar mucho en Asia, y no debe tener una fecha real, o lo dirían . Cualquier estatua de madera antigua es rara en Japón. Y no encuentro mucha precedencia para esto en China, aunque un experto budista tendría más que decir al respecto. Parece tener antecedentes indios más directos que la mayoría.

Mark Schumacher aquí: Por favor agradezca a Mir-san por su respuesta. Me alienta que le haya remitido a mi sitio web. Sin embargo, no estoy totalmente de acuerdo con él. Las estatuas de madera en Japón, de las épocas de Nara y Heian y Kamakura, todavía son bastante abundantes. Además, desde la Ley de Protección de Bienes Culturales de 1950 en Japón, muchas piezas han sido catalogadas y registradas, y muchas tienen una fecha clara, muy clara. En los esfuerzos de restauración y catalogación, se desmontaron muchas estatuas y en su interior se encontraron inscripciones y fechas y otros íconos y escrituras religiosas más pequeñas. Mark Mir tiene razón al suponer que la fecha de la pieza de Kariteimo es solo & # 8220aproximada & # 8221, ya que si tuvieran una cita, lo dirían. Sin embargo, piezas como esta suelen estar fechadas según los documentos del templo y las referencias literarias que mencionan claramente la obra de arte, aunque este método de datación presenta dificultades, ya que los templos son conocidos por & # 8220adding & # 8221 leyendas a sus historias anteriores. No es agradable decirlo (y esto debilita mi posición), pero los templos en Japón realmente no se preocupan por la precisión histórica. No obstante, hay al menos TRES PIEZAS DE KARITEIMO que datan del período tardío-Heian-temprano-Kamakura: una en el Templo Daigoji, una en Onjouji-Miidera y una en Todaiji. Las fotos de los tres se muestran arriba.

LA: Te divertirá saber que, para obtener más información sobre todo, me refirió a su sitio web. Entonces, si esta estatua es de la primera mitad del siglo XIII, entonces es muy similar en espíritu a las imágenes hechas en Francia desde ca. 1250 en adelante (cuando las imágenes de la Virgen y el Niño se volvieron menos formales e hieráticas, como en los modelos bizantinos, y más maternas, cálidas y de espíritu franciscano), pero en ese caso también es anterior y japonesa, para empezar. Así que estoy un poco perdido aquí en cuanto a qué decir. En algún lugar de mi vasta colección de imágenes tengo una imagen de madre e hijo de Gandhara que se compara vagamente, pero esa idea está totalmente fuera de sintonía con el continuo tiempo / espacio. Y, aunque en mi propio tiempo hice mi parte de puenting académico, no estoy dispuesto a sugerir a mis colegas que una imagen japonesa de la era temprana de Kamakura regresó a la Ille de France justo a tiempo. para inspirar a los franciscanos. Taaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa, tal vez tengamos que recurrir al tema de la & # 8220maternidad universal & quot; lo que realmente significa & quot; No tengo ni idea & quot ;.Es un misterio al que me encantaría saber la respuesta.

LA: Por cierto, la estatua de Jacopo es de 1406, por lo que es del siglo XV, y el granada en el arte occidental representa la Resurrección (asociada con la leyenda de Perséfone, etc.)

METRO: En Japón, la granada (pronunciada & # 8220zakuro & # 8221) simboliza la fertilidad debido a sus muchas semillas.

PREGUNTAS Y COMENTARIOS
ANDREA-SAN Y MARCA

A: Aunque el Sutra del loto establece que Avalokiteshvara / Guanyin puede aparecer en cualquier forma necesaria, este bodhisattva fue representado en la icoografía china como un hombre bastante andrógino hasta al menos la dinastía Sui (589-618), y no fue hasta al menos la Canción del Sur. Era (1127-1279) en la que la hembra Guanyin comenzó a predominar. Ahora mi pregunta es: ¿cuándo comenzó a aparecer la forma femenina de Kannon en Japón? ¿Cuándo empezó a predominar? Veo una influencia china aquí. En la India, por cierto, Avalokiteshvara continuó / continúa luciendo masculino.

METRO: Sí, todos muy buenos puntos, puntos que conozco muy bien. Es difícil precisar el predominio de la mujer Kannon en Japón, ya que las primeras representaciones de Kannon ya parecen femeninas; solo mire las estatuas de Kannon en el Templo Horyuji en Nara (el templo asociado con el Príncipe Shotoku Taishi). Los tesoros de Kannon aquí ya parecen muy femeninos. Estas estatuas fueron consideradas "oficialmente" masculinas en género, pero no parecen masculinas.

A: Laura Arnold, historiadora del arte y asociada del Instituto Ricci de la Universidad de San Francisco, escribió una entrada para la Era 5 en la que afirma que el Guanyin engendrado se convirtió en parte de la iconografía budista china solo después de que los misioneros franciscanos introdujeran imágenes de la Virgen Madre. con Jesús en China a finales de la Era Yuan (1279-1368), y la obra de arte que produce como evidencia es bastante convincente. Al menos muestra un fuerte impacto franciscano en la imagen de Guanyin como deidad engendradora. Entonces mi pregunta es: ¿Cuándo es la primera representación de Koyasu Kannon?

METRO: Muy interesante. ¿Podrías compartirme una copia de esta historia? Básicamente, desde mi lectura y comprensión, el proceso de feminización de Kannon en Japón comenzó muchos siglos antes. La evidencia circunstancial es fuerte de que el cristianismo nestoriano (Jp = Keikyo) ya estaba influyendo en el proceso de feminización a principios de la era Tang. También hay una fuerte evidencia circunstancial de que los inmigrantes Keikyo en Japón (ya aquí en el siglo V) influyeron en el pensamiento incluso del Príncipe Shotoku Taishi, quien hizo una hermosa escultura de Miroku Nyorai (desnudos desnudos) que tiene una apariencia muy femenina, y por lo tanto Es posible que la corte japonesa conociera imágenes de la Virgen María durante este tiempo.

A: Conozco el argumento nestoriano y lo encuentro interesante. De hecho, hace unos años se encontró una imagen nestoriana de lo que parece ser la Virgen y el Niño en el sitio de lo que alguna vez fue una iglesia nestoriana del siglo VII en las afueras de Xi & # 39an (Changan). Creo que podríamos tener dos influencias cristianas aquí, siendo la última, la franciscana, verdaderamente fundamental. He estado investigando esto durante años, hablando con las principales autoridades, y sigo encontrando esas inquietantes pero fascinantes incertidumbres y ambigüedades.

R: En Japón, ¿cuándo es la primera representación de Koyasu Kannon?

METRO: En el siglo VIII, se dice hecho en la imagen de la emperatriz Komyo (o Komei, 701-760). Es la viuda del emperador Shomu y la madre de la emperatriz Koken, que se convirtió en monja budista en 749. Este aspecto femenino de Avalokitesvara (Kannon) contribuyó en gran medida a la difusión de su culto en Japón. Sin embargo, es solo a partir del siglo XIV, tal vez debido a la influencia de la secta Nichiren (Kannon como aparece en el Sutra del loto), que la gente adoraba su estatua como una "dadora de niños". fecha de predominio femenino, yo diría del siglo XIII. También está Kariteimo (la madre demonio) de finales del período Heian temprano Kamakura. También está el documento & quotKoyasu Monogatari & quot del siglo XIV. Dice Hank Glassman (Haverford College) en & # 8220 Budismo popular y la eficacia de la narración: & # 8221

"Koyasu Monogatari comienza y termina con exhortaciones a su audiencia a seguir el camino de la armonía entre el hombre y la mujer, ensalzando la conexión sexual como un bien religioso". La narración se centra en la difícil situación de un par de gemelos, un niño y una niña, unidos en el torso desde la axila hasta la cadera, `` como las dos mitades de un biombo ''. Estos niños nacen de una monja anciana que vive en la época de las guerras de Gempei. Ella sabe que son una bendición, un regalo milagroso del rey Emma, ​​pero son perseguidos por las autoridades como "niños demonios". capital. Koyasu monogatari llama a la historia que cuenta tanto auspiciosa (medetaki) como extraña (fushigi). Estas dos cualidades son el sello distintivo de la literatura religiosa popular en el Japón medieval ''.

METRO: Este monogatari no explica Kannon, sino más bien los orígenes de la sala Jizo en Kiyomizu-zaka en la capital, famosa por su promesa de un parto seguro. Sin embargo, el vínculo Koyasu (literalmente = parto fácil) es muy fuerte. Hay una deidad llamada Koyasu Jizo y otras como Koyasu Kannon, Koyasu Kishibojin y Jibo Kannon.


Koyasu Koujin-sama
Madera, 1543 d.C.
Koyasu significa & # 8220Child Giving & # 8221
Tesoro del templo de Sonbouji
三宝 寺 , Murayama, Nagano
Designado un bien cultural importante

Foto cortesía www.sanbouji.com
Sanboui Temle es un templo de la secta Jodo

Hay muchas formas de Koyasu en Japón, pero Koujin-sama
rara vez se muestra de esta manera o con esta iconografía.
Sin embargo, la conexión de Koujin con la cocina y el hogar
es quizás la razón principal de esta manifestación particular de Koujin.

A: Por cierto, la imagen de la Virgen lactante se remonta a la iconografía cristiana. Conozco una imagen copta del siglo V que probablemente fue tomada de la imagen de Isis amamantando a Horus. ¿Existe alguna posibilidad de que el enfermero Kannon tuviera un antecesor o inspiración cristiana en Japón?

METRO: Desconocido, pero no imposible. Los nestorianos adoraban a la Madre María, pero no la adoraban como la "madre de dios". Solo se "asumió" que el príncipe Shotoku se enteró de la Madre María. Aún no hay pruebas "sólidas".

RECURSOS SOBRE EL ENLACE MARIA-KANNON:

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Cuevas budistas de Ellora

Ellora es un grupo de 34 grandes cuevas excavadas en la roca asociadas con las tres principales religiones indias, el budismo, el hinduismo y el jainismo, y más de 25 a 30 pequeñas excavaciones. El nombre antiguo de este sitio, Elapura, se menciona en las inscripciones. El sitio ha sido mencionado tanto por santos como por viajeros que lo visitaron en la época medieval.

La Cueva 16, el famoso santuario monolítico Kailasha, se menciona como Manakeshwar en Jnaneshwari, un comentario sobre el Bhagvada Gita compuesto por el conocido santo marathi Jnaneshwar en el siglo XIII de la Era Común. El santo Mahanubhava Chakradhar Swami también se quedó en Ellora durante algún tiempo. Así que parece que Ellora ha tenido un significado religioso durante muchos siglos, incluso hasta finales del período medieval. Las cuevas 1 a 12 están asociadas con el budismo, las cuevas 13 a 29 son cuevas hindúes, mientras que las cuevas 32 a 34 son cuevas jainas.

Además de las 17 principales cuevas hindúes, hay más de 25-30 cuevas hindúes más pequeñas que forman el grupo Ganesh Leni y el grupo Jogeshwari. Anteriormente se pensaba que las cuevas budistas se excavaron primero, seguidas de las cuevas hindú y jaina. Pero estudios recientes muestran que algunas cuevas hindúes, es decir, las cuevas 21 y 29, fueron excavadas antes, seguidas de las cuevas budistas. Después de eso, se excavaron las cuevas hindúes restantes y finalmente las cuevas de Jaina. Entonces, desde el siglo VI de la Era Común hasta finales del siglo X o principios del siglo XI, Ellora fue un importante centro religioso, que se dedicaba principalmente a actividades de excavación de rocas.

Cuevas budistas de Ellora

La cueva 6 se considera la cueva más antigua seguida de la cueva 5, las cuevas 2, 3, 4 y luego las cuevas 11 y 12. Las cuevas 11 y 12 tienen tres pisos y se consideran las últimas excavaciones en el complejo budista de Ellora. . Ellora fue un importante centro del budismo tántrico. No obtenemos ninguna evidencia concreta de la existencia de Theravada o Hinayana en Ellora. Las cuevas Mahayana estándar, es decir, santuario-monasterio, que se ven en las Cuevas 1, 2, 16 y 17 en Ajanta, faltan en Ellora. Ellora se desarrolló como una sede importante del budismo tántrico. Cuando hablamos de budismo tántrico en el Deccan occidental, Ellora es el centro más significativo, junto con otros centros de apoyo como las cuevas Kanheri y Panhalakaji, ambos ubicados en la región costera del Deccan occidental. Las imágenes religiosas de Ellora muestran que el budismo tántrico se desarrolló mucho en esta época en el Deccan occidental y floreció desde el siglo VII en adelante hasta principios del siglo X. Las imágenes budistas tántricas que obtenemos en Ellora son bastante interesantes ya que algunos de los íconos no coinciden con la descripción textual. Por lo tanto, se puede sugerir que los íconos budistas tántricos en Ellora fueron excavados incluso antes de que se codificaran o circularan los textos tántricos budistas estándar. Esto muestra que Ellora fue un importante centro del budismo tántrico. A Mahasidha Sarahapada se le atribuye la difusión del budismo tántrico desde el este de la India hasta el oeste de Deccan, especialmente en Ellora.

Entonces, Ellora es probablemente uno de los primeros sitios budistas en la India donde obtenemos el mandala Ashtabodhisattva donde un Buda está rodeado por ocho bodhisattvas, incluidos Avalokitesvara, Vajrapani, Manjushri, Maitreyi, Akashagarbha, Kshitigarbha y otros. Esta disposición esquemática de bodhisattvas en un orden específico es una característica especial de las cuevas budistas de Ellora. En el budismo tántrico, la adoración de Buda y Bodhisattvas a través de diagramas o mandalas específicos se considera importante.Esto muestra que a mediados o finales del siglo VII los rituales budistas tántricos estaban estandarizados, y esto se ve por primera vez en Ellora. Por lo tanto, el mandala Ashtabodhisattva o la iconografía budista en Ellora merece una atención especial para comprender el budismo tántrico temprano en la India.

En el budismo tántrico, la contraparte femenina o Shakti juega un papel vital. Es por eso que los 12 Dharinis que se ven en la Cueva 12 son importantes. Algunos de los Dharinis han sido identificados como Janguli, Chunda, Tara y Bhrikuti. Esto sugiere que a finales del siglo VII las deidades femeninas habían ocupado un lugar importante en los rituales budistas y eran adoradas junto a los Bodhisattvas. En Ellora tenemos la evidencia más antigua de cómo se colocaron las deidades budistas femeninas y cómo se desarrollaron sus imágenes. Todo el proceso de desarrollo ritualista se puede ver en Ellora en el contexto adecuado.

Tara, la Bodhishakti más prominente, que es una contraparte femenina del Bodhisattva Avalokitesvara, obtuvo un lugar importante en las imágenes de las cuevas budistas de Ellora. Ella es la más prominente entre todas las deidades femeninas budistas en Ellora. A mediados del siglo VII en adelante, Tara obtuvo una posición importante en el panteón budista y fue adorada como una diosa de la misericordia, como una diosa de karuna, eso es compasión, junto con Avalokitesvara. También fue adorada por comerciantes, monjes, comerciantes y laicos. Solo hay una escultura de Ashtamahabhaya Tara en todo el Deccan occidental y se encuentra en la Cueva 9 de Ellora. Al igual que Avalokitesvara, también se la muestra protegiendo a los comerciantes de varios peligros como naufragio, fuego, animales feroces, serpientes, cautiverio, etc. Esto sugiere que en ese momento la gente común la consideraba una diosa de la protección. Curiosamente, las imágenes de Tara protegiendo de los devotos ocho peligros (Ashtamahabhaya), se encuentran comúnmente en el arte budista del este de la India. Se ha informado de algunos de ellos en Ratnagiri y otros sitios budistas en Orissa.

Avalokitesvara es la deidad budista más importante después de Buda en las imágenes religiosas de Ellora. Se han reportado más de 100 imágenes de Avalokitesvara de las cuevas budistas de Ellora. Curiosamente, también obtenemos varias formas iconográficas de Avalokitesvara en Ellora, como Ashtamahabhaya Avalokitesvara, Rakta-Lokesvara, Shadakshari Lokesvara, etc., que confirman que la adoración de Avalokitesvara en diferentes formas iconográficas era popular en Ellora.

La presencia de Rakta-Lokesvara en Ellora es muy interesante porque las imágenes de Rakta-Lokesvara son muy raras en la iconografía budista de la antigua India. Rakta-Lokesvara se asocia principalmente con shringara rasa. En las cuevas budistas se le muestra junto con Tara y Bhrkuti. Según los textos budistas, eso es Sadhanamala y otros, representa el rojo. Sus imágenes se pintarán de color rojo. Desafortunadamente, las imágenes de Rakta-Lokesvara en Ellora no han conservado ningún color. Pero parece que todas las imágenes budistas en Ellora fueron pintadas alguna vez y las imágenes de Rakta-Lokesvara fueron pintadas de rojo.

Shadakshari Lokesvara está asociado con la enseñanza. Esta forma de Avalokitesvara es básicamente la personificación del mantra Om Mani Padme Hum. El mantra Om Mani Padme Hum del Bodhisattva Avalokitesvara es de seis aksharas (sílabas). Curiosamente, las imágenes de Avalokitesvara como Shadakshari Lokesvara también se encuentran en los sitios budistas del este de la India. Por lo general, Shadakshari Lokesvara está acompañado por Shadakshari Mahavidya, la personificación femenina de su mantra, que representa un gran conocimiento, y Manidhar, que está asociado con akshamala, una representación simbólica de actividad continua o ciclo continuo. La presencia de imágenes de Rakta-Lokesvara y Shadakshari Lokesvara, una que representa shringara rasa y la otra un significado altamente filosófico, sugiere la presencia de imágenes complejas y altamente evolucionadas en Ellora.

Panteón budista en Ellora

Las cuevas budistas de Ellora están llenas de imágenes de diferentes deidades, tanto masculinas como femeninas. Encontramos imágenes de Bodhisattvas, Bodhishaktis y otras deidades junto a las de Buda. Maitreya, Vajrapani y Manjushri son tres Bodhisattvas importantes representados en estas cuevas. La presencia del Bodhisattva Maitreya en estas cuevas sugiere que conservó la misma importancia en el budismo contemporáneo que Avalokitesvara. Vajrapani es otra deidad budista representada con frecuencia en las cuevas budistas de Ellora. La filosofía y el simbolismo detrás de la figura de Vajrapani son interesantes. La figura de Vajrapani es de gran importancia en el budismo tántrico. Tantrayana también se llama Mantrayana. El uso de mantras o fórmulas místicas que representan deidades en particular es un ritual de adoración importante en Mantrayana. También se le llama Vajrayana. Vajra representa un rayo. No puede ser destruido, quemado o descompuesto. Vajra representa así la indestructibilidad del budismo. Entonces, en este contexto, la presencia de Vajrapani en las cuevas budistas de Ellora es muy interesante. Se le ve flanqueando al Buda en tríadas y en mandalas Ashtamahabodhisattva, y también se le representa individualmente. Manjushri es otro Bodhisattva importante que se ha representado comúnmente aquí. Las dos formas iconográficas, Sthirachakra Manjushri y Siddhaikavira Manjushri que están asociadas con el budismo tántrico o esotérico, también se representan en las cuevas budistas.

En Ellora encontramos un santuario o cámara especial donde se representan a Hariti y Panchika. También encontramos más de seis a siete esculturas de Jambhala, el dios budista de la riqueza.

Hariti era un yakshini que solía comerse a los niños de Rajgriha. Más tarde, el Señor Buda la convirtió y ella se convirtió en su discípula. Buda le prometió que los monjes y laicos le ofrecerían comida todos los días. No solo en los monasterios estructurales, sino también en los monasterios excavados en la roca, generalmente encontramos una cámara separada asignada a Hariti y Panchika que nos recuerda este episodio de la época de Buda. Su adoración y la presencia de sus imágenes en estas cuevas muestran cómo el budismo fue apoyado por cultos locales en el siglo VII. Incluso a finales del siglo VII, los budistas incorporaron deidades asociadas con cultos locales y populares en el budismo convencional. Lo que tenemos en Ellora es una evidencia muy interesante de que esta tendencia continuó hasta un período tardío. La presencia de Jambhala en las cuevas budistas de Ellora sugiere fuertemente que el budismo todavía era patrocinado por la comunidad comercial.

Arquitectura de las cuevas

Las cuevas budistas de Ellora son ricas en patrones y formas arquitectónicas. Solo hay un chaityagrha, que es la Cueva 10, entre las cuevas budistas de Ellora. La cueva se conoce localmente como cueva Vishwakarma y es el último chaityagrha budista en el Deccan occidental. Es muy interesante que aquí se haya fusionado un plan chaitya budista típico con ideales budistas tántricos. La cueva 10 es la única chaityagrha entre las cuevas budistas de Ellora. El resto son cuevas monásticas o viharas o santuarios. Aunque la cueva ha conservado los principios básicos de los chaityagrhas anteriores, como la presencia de un arco de chaitya en la fachada, pero debido a la presencia de imágenes ricas, el concepto de chaityagrha budista se ve aquí en su cenit.

La cueva 5 es otra excavación significativa en este grupo. El plan es completamente diferente al de las cuevas budistas estándar. Paralela a esta cueva se encuentra la única otra cueva de durbar en Kanheri. La sala rectangular central tiene dos plataformas elevadas que están destinadas a fines educativos. En base a la presencia de esta cueva podemos decir que Ellora fue un centro educativo, al menos cuando era un centro budista activo.

Las cuevas 11 y 12 son cuevas de tres pisos que son enormes monasterios. Los tres pisos están llenos de imágenes de Bodhisattvas, Bodhishaktis, Budas, Gandharvas, Bharvahakas y motivos decorativos. Los pilares masivos en ambas cuevas les dan un aspecto majestuoso. No tenemos ningún paralelo con cuevas monásticas tan grandes, es decir, las Cuevas 11 y 12. Su planta, disposición de pilares, escaleras, pasillos, etc. sugieren fuertemente su función como centros educativos. Entonces, las Cuevas 5, 11 y 12 sugieren que Ellora probablemente estaba funcionando como un centro importante para la educación budista durante los siglos VI-VII de la Era Común. Las cuevas restantes son santuarios destinados a la adoración de Buda y otras deidades. Algunas cuevas son santuarios y monasterios del período tántrico temprano de los cuales encontramos ejemplos paralelos en las Cuevas 6 y 7 en Aurangabad.

La inscripción en la Cueva 10 es un famoso mantra budista. 'ye dharma hetu prabhava'. Aquí faltan inscripciones que mencionen donaciones de familias reales, comerciantes o laicos, como las que se encuentran en el período Hinayana o Theravada. La mayoría de las inscripciones aquí están asociadas con mantras budistas.

Tenemos restos de pinturas en la cueva Kailash, que es la cueva 16 y también en algunas cuevas del grupo Ganesh Leni y Jogeswari Leni. También se ven en las cuevas de Jaina. Por lo que se confirma que se pintaron cuevas hindúes y jainas. Aunque no se han conservado restos de pinturas en ninguna de las cuevas budistas, si consideramos la presencia de restos pintados en las cuevas hindú y jaina, es posible que las cuevas budistas también fueran pintadas.

En segundo lugar, los iconos budistas tántricos no se pueden adorar o no se consideran puros para los rituales tántricos a menos que y hasta que se pinten. Sus mantras o sadhanas proporcionan información detallada sobre su color. Cada deidad está asociada con un color específico que tiene un significado especial o aspecto funcional. Teniendo en cuenta estos factores, parece que todas las imágenes budistas de Ellora fueron pintadas alguna vez. Lamentablemente, no se han conservado restos de tales pinturas. Pero se pueden ver restos de yeso en algunas de las cuevas.

Declive de las excavaciones budistas en Ellora

A principios del siglo VIII, la actividad de excavación de rocas budistas se interrumpió en Ellora. La presencia de imágenes de Buda en la parte superior de las paredes de la cueva 15, la cueva Dasavatara, proporciona algunas pistas en este contexto. Parece que la Cueva 15 se inició como una cueva budista, pero quizás debido a la falta de apoyo político o patrocinio de las familias reales o comerciantes, la actividad se detuvo repentinamente. No tenemos ninguna evidencia, epigráfica o textual, para verificar por qué se interrumpió el trabajo. Pero parece que la rivalidad entre varias sectas o religiones fue responsable de la interrupción del patrocinio de comerciantes o familias reales. Por lo tanto, la cueva 15, que comenzó como una excavación budista, se convirtió más tarde en una cueva hindú.

No tenemos ninguna evidencia de continuidad de las cuevas como centros activos del budismo después de eso. Más tarde, Swami Chakradhar de la famosa secta Mahanubhava se quedó en estas cuevas. Hoy las Cuevas 11 y 12 son adoradas por los seguidores de la secta Mahanubhava.


Anotación

El relieve de piedra tallada es del interior de Candi Mendut, un templo budista en Java Central. Mendut fue construido durante la dinastía Shailendra temprana en aproximadamente 824 EC. Puede haber sido construido en el sitio de un templo hindú de un siglo anterior. El templo rectangular de piedra tiene 26,4 metros (86,6 pies) de altura y está construido sobre una plataforma de 2 metros (6,5 pies). La pared circundante está cubierta con relieves que relatan historias de las enseñanzas budistas junto con exuberantes tallas de plantas, frutas y flores. Este relieve es uno de un par que muestra a la diosa Hariti y su esposo Kuwera (o Kubera en sánscrito).

El panel en relieve en la pared norte frente a Hariti representa a su consorte o esposo, una figura con el nombre de Kuwera, o el yaksha Avataka, también llamado a veces Panchika. Kuwera es un dios de la riqueza y el bienestar, y es el guardián de los niños. Según la leyenda, Kuwera es el rey de los yakshas, ​​el dios de la riqueza que fue transformado por un encuentro con Buda en un importante defensor del budismo. Kuwera está representada sentada en un banco rodeada de niños jugando y ayudándose unos a otros a trepar a los árboles frutales. Kuwera usa un tocado adornado rodeado de loros voladores, y su pierna derecha se extiende sobre el borde del banco, debajo del cual se encuentran ollas llenas de joyas u otras riquezas. En muchos templos budistas se encuentran versiones de tales representaciones de Kuwera y Hariti. En la mitología hindú, jainista y budista, las figuras llamadas yakshas se derivan de espíritus de la naturaleza que pueden ser benignos o monstruosos.

Panel de relieve de Kuwera en Candi Mendut, Java, 824 CE.

Créditos

Antecámara del santuario, muro noreste, panel en relieve de Kuwera, Indonesia de los siglos VIII-IX, Java central, Mendut, dinastía Sailendra Fotografía: Patrick Young, Conjunto 49, Java II: Monumentos de Java Central, Colección ARTstor, Número de identificación de la galería de imágenes 4916, Foto: © Archivos de Arte Asiático, Universidad de Michigan. Anotado por Susan Douglass.


¿Era la desnudez la norma en la antigua India?

Estas cuatro líneas son más que suficientes para probar mi punto de vista de 40.000 esculturas. Simplemente no hay necesidad de abrir un poco el corpiño para mostrar la muestra (como muchos lo hacen incluso ahora) en una sociedad donde el topless está ahí.

De todos modos, aquí hay esculturas de Maharashtra.

Vajra

Drona Bharadwaja

Sin embargo, la mayoría de las esculturas son de la era Sunga.
Y creo que estás hablando de esto:

Esto es del 1er ciento a. C., era Sunga.

Incluso Sita lleva el mismo vestido que se ve en otras esculturas comunes de esa época.

Ajanbahu

De todos modos, aquí hay esculturas de Maharashtra.

Vajra

Entonces, ¿quieres decir que este versículo escogido con cereza es suficiente para mostrar que las mujeres indias antiguas se cubrieron los senos? Por otro lado, tenemos numerosas esculturas desde Afganistán hasta Karnataka que muestran mujeres casi sin ropa.

Como dije, necesito ver una escultura que sea consistente con la literatura para creer en la literatura.

E incluso la Diosa usaría la ropa común de esa época.

Vajra

Tanto las artes de Mathura como las de Gandharan son casi contemporáneas.

Y creo que Hariti es una versión budista de la diosa hindú Shashti. Ambos son protectores de los niños y ambos tienen guardianes con lanzas (Panchika en el caso de Hariti y Skanda para Shashti).

Posiblemente, Harití fue influenciado por el culto Balagraha.

Ajanbahu

Este artículo sobre las mujeres en el imperio Kushan ofrece buena información

Salvo algunas excepciones, no hay diferencias marcadas en la imagen presentada entre diferentes tipos de arte, siempre que permanezcamos en la misma zona cultural. El Imperio Kushan es una unidad política y, por lo tanto, muy útil para los historiadores porque la mayoría de las pruebas cronológicas (monedas, inscripciones, crónicas) son de naturaleza política. Sin embargo, el Imperio Kushan no era una unidad cultural única, sino que se extendía por al menos tres zonas culturales diferentes. En el norte del Imperio, Bactria, esas partes del Afganistán moderno, las inscripciones se encuentran generalmente en escritura griega y en lengua bactriana y el arte muestra fuertes influencias de Partia y la estepa. Es este lenguaje artístico el que informa principalmente el arte real de la dinastía Kushan. En la sección media del Imperio, el norte del Indo, Pakistán y Cachemira, el elemento cultural dominante es Gandharan (aunque hay mucha variación local, esta área es heterógena) con inscripciones escritas en Kharoshti y sus famosos griegos y romanos. influencias en su arte. La tercera zona es políticamente periférica al Imperio e incluye sus territorios, desde Sanghol hasta Mathura, en las cercanías del río Ganges y sus afluentes. Es justo llamar india a esta región porque comparte un guión, Brahmi, y un estilo artístico con las regiones al este y al sur que forman el estado moderno de la India. Es esta última región la que se considerará (por lo que se usará el término 'indio' para describir esta área cultural)

Hay una gran cantidad de pruebas, ya que sobreviven muchas representaciones de mujeres del período Kushan. Sin embargo, las imágenes que sobreviven no son una muestra representativa de lo que realmente se produjo. No hay pinturas sobre materiales perecederos, imágenes móviles en madera o ilustraciones para manuscritos, todo lo cual existió. Y de las imágenes que sobreviven tienden a predominar las imágenes más grandes en piedra porque son más duraderas.

Las fuentes disponibles se pueden dividir en tres categorías amplias, según los medios utilizados. El primer tipo es la pintura, de la que casi ninguna sobrevive a pesar de que las fuentes literarias indican que debe haber sido una producción viva. Esto se debe a que los medios frágiles requieren refugios secos y apartados para su conservación. Los dos lugares donde las pinturas sobreviven son Kalchayan, posiblemente un palacio Yu-chi en Asia Central, y en una serie de refugios rocosos en los pasos que conectan Cachemira con la cuenca del Tarim. Ambos son periféricos a la tradición artística india, en términos de geografía y estilo. Para imágenes pintadas en el mismo idioma artístico que Mathura y Sanghol es necesario mirar fuera del Imperio Kushan a las notables cuevas excavadas en la roca de Ajanta. Las primeras, las cuevas 9 y 10, fueron pintadas aproximadamente en el siglo I a.C., poco antes del surgimiento del poder kushan en el norte de la India.

El segundo tipo de imagen son las imágenes portátiles, realizadas en marfil, metal, piedra, pero especialmente terracota. Como estos elementos eran livianos y fáciles de mover, es probable que estuvieran pensados ​​principalmente como imágenes privadas y también parece que fueron producidos en masa. Las imágenes de terracota sobreviven en cantidades bastante sustanciales de muchos sitios, a pesar de su falta de durabilidad simplemente porque la producción fue a gran escala.

Esto, por ejemplo, es una cita de Richard Salamon:

“La prenda básica de las mujeres indias de Mathura en la era Kusana era una especie de sari que generalmente colgaba de la cintura para abajo. Muchas mujeres también llevaban un chal largo de bufanda sobre ambos hombros. Alrededor de las caderas había una faja ancha y elaborada con abalorios y broche decorativo en el frente. Los senos generalmente estaban descubiertos (existe cierta controversia sobre si esta era la práctica real o simplemente una convención artística) '' (Salamon, 1989: 40)

¡Alguna controversia! La idea es absurda, incluso para que parezca vagamente plausible, Salomon ha tenido que representar erróneamente la naturaleza de las imágenes, no muestran simplemente los senos descubiertos, sino que están completamente desnudos. Es importante destacar que cuando el contexto indica fuertemente la representación de una donante, se la muestra completamente vestida, al igual que las mujeres en el arte de Gandhara (para algunos ejemplos, ver Rosenfield, láminas 28, 32, 35, 36, 37 y como posible excepción 33). La faja casi siempre está ausente por la razón obvia de que es ropa interior y está tan oscurecida por la ropa, y la ropa parece haber colgado de los hombros y no de la cintura.

Los historiadores preocupados por el vestuario generalmente ignoran esto porque las abundantes esculturas a gran escala son la mayor parte de la evidencia, y admitir que se parecen tanto a la moda cotidiana como las fotografías de Hustler o Playboy invalidaría en gran medida el ejercicio.

Es importante enfatizar dos cosas sobre estas imágenes. En primer lugar, se exhibieron públicamente en lugares religiosos. Fueron vistos por todos los miembros de la comunidad y no pueden haber poseído las mismas connotaciones sexuales que la desnudez tiene en nuestra sociedad (de hecho, la desnudez estaba completamente fuera de discusión en la sociedad india contemporánea). En segundo lugar, estas no eran mujeres reales. En casi todos los casos, es razonablemente cierto que la figura en cuestión representa un espíritu o una diosa (una figura divina de algún tipo). Las únicas representaciones que representan a mujeres mortales (las imágenes del Harem entre los marfiles de Begram) eran imágenes privadas, no exhibiciones públicas.Lo que los adoradores budistas o jainistas (hombres o mujeres) percibieron en estas imágenes no fue lo sexual, sensual o erótico que escoge nuestra estética moderna. Más bien percibieron símbolos de fertilidad o nociones abstractas del paraíso.


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