Información

La aparición de los antiguos mayas que mostró el camino a Xunantunich


La antigua civilización maya fue una de las más notables de todas las culturas mesoamericanas, no solo porque escribieron libros y eran amantes del chocolate, sino también porque muchas de sus ruinas y templos aún están por descubrir. Centroamérica tiene la suerte de tener muchos de sus increíbles restos y uno de los más llamativos es Xunantunich, situado en Belice. Es uno de los sitios históricos más conocidos del país y de gran interés internacional.

La historia de Xunantunich en Belice

Xunantunich, ubicada en una zona densamente poblada por mayas, se estableció en el período Preclásico (c 400 d.C.). Originalmente fue un pequeño pueblo hasta que se expandió durante el Período Clásico tardío (800-900 d.C.). El crecimiento de Xunantunich fue inusual ya que otras ciudades mayas estaban en declive en este momento debido a décadas de guerra y cambio climático. Es posible que su población haya aumentado debido a la afluencia de migrantes y refugiados de otras áreas.

Su florecimiento tardío también puede estar relacionado con el declive de la poderosa ciudad-estado de Naranjo en la actual Guatemala. Posiblemente fue una colonia de Naranjo y estuvo dominada políticamente por la ciudad más grande hasta su declive cuando la élite de Xunantunich obtuvo la independencia.

Según la evidencia arqueológica, la ciudad prosperó durante varias décadas y se erigieron varios edificios monumentales. Por razones aún no claras, el ritmo de construcción se desaceleró en el 9 th siglo. El registro de fechas, que era muy importante para los mayas, una nación obsesionada con la astronomía y el tiempo, terminó en el mismo siglo.

Los hermosos frisos que adornan las paredes del templo (Zhu / CC BY-NC 2.0)

Xunantunich fue abandonado al menos parcialmente en algún momento después del 830 d.C. Esto puede haber sido el resultado de un terremoto o posiblemente debido a un conflicto. Sin embargo, hay evidencia de que continuó habitada por algunos mayas hasta bien entrados los 10 años. th siglo. Xunantunich finalmente quedó desierto hasta que fue "redescubierto" por un arqueólogo británico y con el apoyo internacional, el gobierno de Belice restauró el sitio de 1996 a 1997.

La leyenda de la "mujer de piedra"

Xunantunich, que es una palabra maya yucateca, significa "Mujer de piedra". Según 19 th folklore local del siglo XXI, un hombre vio a una hermosa mujer maya de pie sobre un montículo. Asustado por la figura, corrió a una aldea local y regresó con una multitud solo para encontrar que la mujer se había ido. Donde había aparecido inicialmente, encontraron la boca de la cueva que se extendía bajo el complejo de Xunantunich. La aparición fantasmal se conoció como la Mujer de Piedra y otros han afirmado haber visto la figura sobrenatural.

Los bellos frisos de El Castillo y los Juzgados de la Muerte

Rodeado por varios kilómetros de asentamientos mayas, el centro del sitio estaba situado en una cresta de piedra caliza artificial, ya que era importante para la vida religiosa y ceremonial de la región.

  • Tumba de un posible real encontrado en el antiguo sitio maya de Xunantunich en Belice
  • Recordando el futuro: cómo los antiguos agrónomos mayas cambiaron el mundo moderno
  • ¿Están los arqueólogos al borde de otro descubrimiento de una antigua ciudad maya?

Una pasarela a lo largo del templo de Xunantunich (Zhu / CC BY-NC 2.0)

El vestigio más impresionante de Xunantunich es el templo principal, conocido como El Castillo, que tiene más de 110 pies (40 m) de altura. Un tramo de escaleras conduce a un complejo de edificios que fueron hogares de la élite, santuarios y habitaciones utilizadas con fines administrativos. Una serie de frisos notablemente conservados que representan a las deidades mayas, el "árbol de la vida" y los símbolos astronómicos adornan las paredes.

Otras reliquias que permanecen en el sitio son la plaza, un área utilizada para rituales y ceremonias y que una vez estuvo rodeada por las más casas de la élite, un juego de pelota donde los que perdieron un juego a menudo fueron sacrificados ritualmente, y el reciente descubrimiento de una tumba importante. , en el que se han descubierto muchos artículos hermosos.

Xunantunich desde arriba. Por wollertz / Adobe Stock

Llegar a Xunantunich desde la ciudad de Belice

El sitio arqueológico está a unas 70 millas (110 kilómetros) de la ciudad de Belice y se encuentra cerca del pueblo de San José Succotz. El alojamiento cerca de Xunantunich es abundante, es posible contratar un guía en el centro de visitantes.

Para los amantes de la arqueología y la exploración de sitios antiguos, hay varios otros sitios mayas en las cercanías de Xunantunich, tanto en Belice como en Guatemala. Y para los amantes de las aventuras más extenuantes, un parque natural cercano ofrece una variedad de atracciones como el kayak.


Mordeduras históricas

La antigua ciudad de Nakum, al noreste de Guatemala, parecía ser el lugar ideal para la apicultura. Debajo de una plataforma ritual, fechada entre el 100 a. C. y el 300 d. C., se descubrió un "tubo de cerámica en forma de barril de un pie de largo con tapas en cada extremo". Es casi idéntico a las colmenas de madera del norte de Yucatán.

Si bien la miel era probablemente un producto popular y una mercancía, esta es la primera vez que se descubre una colmena de piedra.

Cuota:

Como esto:


Organizar su propio recorrido por las ruinas de Belice

Primero necesitará un mapa de Belice que incluya las principales ruinas mayas del país, puede pedirnos uno (gratis). Luego, debes decidir qué ruinas deseas visitar. Finalmente, ubicas estas ruinas en el mapa. Los recorridos por las ruinas se organizan a través de albergues en las zonas del país desde donde se accede. A continuación se muestra una tabla con las principales ruinas mayas del país y desde dónde se accedería. El viaje más corto a Belice, donde visita varias ruinas mayas por su cuenta, sería de cuatro días. Para obtener una lista de las aerolíneas de Belice, visite nuestra página Volar a Belice. También puede encontrar un mapa de ruinas mayas en línea en otra parte de nuestro sitio.

Altun Ha

& # 8220 Agua en la roca & # 8221

Ubicado a 34 millas al norte de la ciudad de Belice y a 10 millas del mar Caribe, Altun Ha es la ruina maya más fácil de encontrar. Muchas excursiones de un día visitan este sitio debido a su proximidad y fácil acceso. Ocupada durante más de 1200 años hasta el colapso del Clásico Maya alrededor del año 900 d.C., la población de Altun Ha alcanzó su punto máximo en aproximadamente 10,000 aproximadamente el triple de las poblaciones actuales dentro de un radio de 20 millas del sitio hoy. El comercio era probablemente un aspecto importante de la vida diaria aquí, ya que este sitio es uno de los más accesibles al mar. Esta teoría ha sido reforzada por el descubrimiento de artefactos tan lejanos como Panamá.

El núcleo del sitio consta de dos plazas y 13 estructuras, aunque se han encontrado más de 500 edificios asociados con Altun Ha. Las estructuras centrales se han restaurado extensamente y se descubrió una magnífica tumba debajo de una de estas estructuras. El Templo de la Tumba Verde, que data aproximadamente del 550 d.C., es una cámara funeraria que contiene colgantes, cuentas y aretes de jade, espinas de mantarraya, anillos de obsidiana y pieles de jaguar. El hallazgo más emocionante hasta ahora han sido los restos de un códice maya.

El Templo de los Altares de Masonería es la estructura más grande de Altun Ha. Este templo es especialmente famoso porque aparece en la etiqueta Belikin Beer (la cerveza de Belice). Esta estructura había sido cubierta con un edificio aún más grande y se expandió al menos 8 veces desde su creación inicial en 500 d.C. Se encontraron siete capas, siendo la más impresionante la tumba más antigua en el centro de la ruina. Dentro de la cripta se encontró una cabeza de jade que representa al dios sol maya junto con los restos del cuerpo allí sepultado. Este invaluable objeto de jade pesa alrededor de 10 libras y mide 6 pulgadas de alto. Se puede ver una réplica en el Museo de Belice en la Ciudad de Belice. Es el objeto de jade más grande jamás encontrado en el mundo maya.

Los visitantes pueden caminar fácilmente por un sendero corto desde la ruina hacia el sur hasta Rockstone Pond, el pueblo que le da el nombre a la ruina. En la época maya, el drenaje se represó para formar un embalse, y cerca se encuentra la estructura más antigua de Altun Ha, un depósito de un alijo de antigüedades importadas de la ciudad de Teotihuacan, cerca de la Ciudad de México. Estos artefactos son evidencia del contacto extremadamente temprano entre los mayas de Belice y Teotihuacan.

Cahal Pech

& # 8220 Lugar de garrapatas & # 8221

Cahal Pech tiene vista al pueblo de San Ignacio en el oeste de Belice. Este interesante palacio-acrópolis real maya ha sido objeto de una extensa restauración. Cahal Pech significa “lugar de garrapatas” en maya de hoy en día, y se refiere al hecho de que el área circundante alguna vez fue utilizada como tierra de pasto, aunque esta fue la vivienda de una gran familia. Cahal Pech fue ocupada alrededor del año 1000 a. C. y abandonada 200 años después. El sitio consta de plazas, templos, canchas de pelota, casas residenciales, un altar y una casa de explotación, todos ubicados en un área muy pequeña.

Se encontró una tumba real en una de las estructuras. Dentro de la cripta se había enterrado a un gobernante con todo lo necesario para la otra vida: adornos de concha y hueso, vasijas de cerámica, hojas de obsidiana y artefactos de jade, siendo el más impresionante una máscara de mosaico de jade y concha. El centro de visitantes aquí tiene una exhibición de un modelo completo del sitio, junto con murales que muestran a Cahal Pech en su apogeo, y una película interpretativa.

Caracol

& # 8220Caracol & # 8221

Caracol se encuentra en la meseta de Vaca al sur del pueblo de San Ignacio. Caracol es la joya de la corona de todas las ruinas mayas del país y, de hecho, una de las más grandes de todo el mundo maya, que incluye a México, Guatemala y Honduras. Caracol se perdió por completo en la cobertura de la selva tropical durante más de 1000 años hasta su descubrimiento en 1937, por lo que aún se está restaurando. Se le llama “Caracol” debido a las numerosas conchas de caracol que se encuentran allí, pero los mayas lo llamaron “Agua de las Tres Colinas”, lo que lo convierte en uno de los pocos sitios donde se conoce el verdadero nombre. La estructura más alta de Belice & # 8211 es Caracol & # 8217s & # 8220Sky Place ”a una altura de 137 pies. Se han encontrado más de 100 tumbas en Caracol.

En su pico de ocupación, se cree que Caracol fue el hogar de 150.000 personas, una densidad mucho mayor que en Tikal. Caracol estuvo habitado entre el 600 a. C. y el 900 d. C., y algunas fuentes afirman que estuvo habitado hasta 1150 d. C. La gran ciudad-estado de Caracol cubría un área más grande que la actual Ciudad de Belice, que tiene una población de aproximadamente 80,000 en este momento. El agua culinaria fue suministrada por depósitos artificiales. Uno de estos es utilizado por los arqueólogos hasta el día de hoy. Los exploradores han descubierto siete caminos antiguos que conducen a Caracol.

El registro antiguo de Caracol # 8217 proporcionó muchas inscripciones jeroglíficas, lo que permitió a los eruditos reconstruir un registro preciso de los gobernantes de Caracol desde el 600 d.C. hasta el 860 d.C. Especialmente significativas son las descripciones de los conflictos con Tikal, ubicado en las cercanías de Guatemala. Lo que desconcierta a los arqueólogos es por qué se construyó una ciudad tan grande en un lugar sin una fuente de agua permanente.

Cerros

& # 8220Hills & # 8221

Cerros es un pequeño sitio ubicado en la costa de Belice. Comenzó como una pequeña aldea alrededor del año 300 a. C., siguió el desarrollo y 250 años más tarde se convirtió rápidamente en una ciudad importante. Encaramado en un pequeño delta en el norte de Belice, Cerros fue abandonado temprano y nunca se volvió a ocupar. Solo hay dos sitios preclásicos sin adiciones posteriores, lo que lo convierte en una adición importante al registro maya. Cerros contiene cinco templos, varias plazas, canchas de pelota y un sistema de vías fluviales. Debido a su ubicación en la desembocadura del Río Nuevo, Cerros era un centro regional de comercio activo. Se postula que las rutas comerciales se desplazaron tierra adentro y el sitio declinó. Finalmente, los templos fueron abandonados y Cerros regresó a una simple comunidad agrícola antes de ser abandonado por completo. el registro arqueológico cuenta esta historia.

Lamanai

& # 8220 Cocodrilo sumergido & # 8221

Podría decirse que es la ruina favorita en Belice (debido al maravilloso viaje por el río que realiza para llegar allí, observando aves exóticas a lo largo del camino). Lamanai es el sitio habitado continuamente más largo del país. La investigación sitúa las primeras viviendas alrededor del 1500 a. C. Lamanai está a unas 40 millas río arriba de Cerros en la laguna de New River, las dos ciudades comerciaban ampliamente. Grabado por exploradores españoles, Submerged Crocodile es el nombre maya oficial verificado de la ciudad. El sitio ocupa casi 1000 acres y se han excavado 70 estructuras, pero se ha mapeado 10 veces ese número.

Una de las características más espectaculares de Lamanai es el par de máscaras de jaguar que flanquean la escalera en el & # 8220Templo del Jaguar & # 8221. Todas las estelas del sitio se encuentran en excelentes condiciones.

Para leer más sobre excursiones de un día a Lamanai fuera de la ciudad de Belice, visite nuestra página Cosas para hacer en Belice.

Lubaantun

& # 8220 Lugar de las piedras caídas & # 8221

Ubicado en el sur de Belice, Lubaantun se puede visitar si se hospeda en Placencia o Punta Gorda, Belice. Situada en una cresta alta, la ruina en realidad ofrece una vista del Mar Caribe a más de 18 millas de distancia. El período de residencia fue breve, solo 160 años desde el 730 hasta el 890 d.C. Aquí se han descubierto jade y obsidiana de Guatemala junto con huesos de animales marinos de aguas profundas, lo que significa una región comercial activa. Durante la excavación también se desenterraron silbatos tallados y otros instrumentos musicales.

Lubaantun es famoso porque aquí se descubrió la famosa calavera de cristal. La calavera de cristal está tallada en un solo cristal de cuarzo. Es considerado uno de los mayores tesoros mayas jamás descubierto, aunque existe una gran controversia en torno a la verdad del descubrimiento.

Hay muy poca ornamentación estructural en Lubaantun y tampoco hay estelas talladas, lo que lleva a la idea de que se trataba de un centro administrativo más que ceremonial. Sus esquinas redondeadas y formas simples son como ningún otro sitio maya. Los bloques no utilizan mortero, pero están tallados con especial precisión para que las piedras se mantengan juntas fácilmente.

Nim Li Punit

& # 8220 El sombrero grande & # 8221

Aunque se encuentra lejos de la mayoría de los destinos turísticos, Nim Li Punit es un sitio maravilloso con mucho que ofrecer al visitante. Para llegar se pasa el desvío a Placencia en la Carretera Austral y se llega casi a Punta Gorda. Nim Li Punit es conocido sobre todo por las numerosas estelas espectaculares descubiertas allí. El museo del lugar muestra muchas de las estelas, y las otras están en su lugar en las ruinas. La estela más impresionante muestra a un gobernante con una diadema o & # 8220big hat & # 8221, que da nombre al sitio. Hay un juego de pelota muy bien conservado y otra plaza que probablemente fue un observatorio astronómico.

El asentamiento principal fue entre 400 y 800 o 1000 d.C. Una de las estructuras más interesantes es la Plaza de las Tumbas Reales, que probablemente fue una residencia de la familia real, que contiene tres tumbas. Uno contiene al menos cinco personas enterradas en diferentes momentos. Fueron enterrados junto con sus tesoros de cerámica, espinas de mantarraya y figuras de jade talladas. Otra tumba contenía los restos de al menos 6 personas.

Tikal

& # 8220 El lugar de las voces & # 8221

Ubicado en Guatemala, en realidad es más fácil llegar allí comenzando en Belice. Tikal es verdaderamente la ciudad maya suprema. Tikal fue originalmente una aldea, que data del 900 a. C., lo que lo convierte en uno de los sitios mayas más antiguos. La magnitud de Tikal es abrumadora y es mejor planificar un viaje con varios días para explorar. Los arqueólogos han cartografiado unas 10 millas cuadradas del centro de Tikal. Enormes piedras traídas por el río sirvieron como bloques de construcción y materia prima para esculturas gigantes que se han encontrado cerca. Tikal tiene cinco templos enormes. Estas son pirámides de lados empinados que se elevan para elevarse por encima del dosel de la jungla.

La Gran Plaza está rodeada de estelas y altares, edificios ceremoniales, palacios residenciales y administrativos y un juego de pelota. En ambos extremos de la plaza, un gigantesco templo da al interior de la plaza. El Templo del Jaguar Gigante es la más famosa de todas las estructuras de Tikal & # 8217 y mide más de 150 pies de altura. Nadie sabe qué provocó la caída final de Tikal, pero en el año 900 d.C. casi toda la civilización maya se había derrumbado y Tikal fue abandonada.

Xunantunich

& # 8220 Doncella de la Roca & # 8221

Xunantunich (pronunciado & # 8220CHEW-nahn-too-neech & # 8221) se encuentra a solo diez millas de la frontera con Guatemala. Este importante centro ceremonial alcanzó su punto máximo durante el período Clásico de los mayas y alberga 25 templos y palacios, incluida la segunda estructura maya más alta de Belice. Las áreas restauradas de esta enorme ciudad-estado contienen un centro ceremonial, residencias para los gobernantes de esta civilización, un área residencial de clase media y el omnipresente complejo de juego de pelota. Desde la cima de esta pirámide & # 8220El Castillo & # 8221, uno es recompensado con una vista impresionante de tres valles fluviales. Desde su percha, los exploradores también pueden ver todo el camino hasta Guatemala.

La construcción es típica maya, se diseñó una terraza baja para albergar edificios de piedra adicionales, y en este nivel se construyó un templo. Posteriormente se llenó todo el templo y encima se construyó otro. Gracias a un excelente trabajo arqueológico, podemos ver los distintos períodos de construcción. De la investigación sabemos que Xunantunich estuvo en el poder solo unos pocos cientos de años y fue abandonado después de un terremoto.

Visitamos esta ruina en nuestro paquete Belize Adventure Week. También lo ofrecemos como un tour de un día fuera de la ciudad de Belice para grupos de ocho o más.

Si tiene un grupo de cuatro y un día completo, es asequible obtener un vehículo de alquiler de automóviles en la ciudad de Belice y conducir a Xunantunich usted mismo.

AVENTURAS DE SLICKROCK

EN 1977 EMPEZAMOS A ENSEÑAR EL KAYAK POR LOS RÍOS CERCA DE NUESTRA CASA EN MOAB, UTAH (EE. UU.). EN 1986 HACEMOS UNA RAMIFICACIÓN A BELICE, HACIENDO KAYAK Y CAMPAMANDO A LO LARGO DEL ARRECIFE BARRERA. A LO LARGO DE LOS AÑOS, SLICKROCK ADVENTURES SE HA CONVERTIDO EN UN LÍDER EN ECOTURISMO DEPORTIVO DE AVENTURA. SOMOS PIONEROS EN EL CONCEPTO DE UTILIZAR UN FORMATO MULTI DEPORTE PARA EXPLORAR LOS DESTINOS MÁS EMOCIONANTES DE BELICE, RESULTANDO EN LOS TOURS ACTIVOS MÁS DISTINTIVOS DISPONIBLES.


Contenido

El nombre actual parece derivar de Oxmal, que significa "construido tres veces". Esto parece referirse a la antigüedad del sitio y las veces que tuvo que reconstruirse. La etimología se disputa otra posibilidad es Uchmal que significa "lo que está por venir, el futuro". Por tradición, se suponía que era una "ciudad invisible", construida en una noche por la magia del rey enano.

Si bien se ha trabajado mucho en el popular destino turístico de Uxmal para consolidar y restaurar edificios, se ha hecho poco en cuanto a excavaciones e investigaciones arqueológicas serias. [ cita necesaria ] Se desconocen las fechas de ocupación de la ciudad y la población estimada (unas 15.000 personas) es una estimación aproximada. [ cita necesaria ] La mayor parte de la construcción más importante de la ciudad tuvo lugar mientras Uxmal era la capital de un estado maya del Clásico Tardío alrededor de 850-925 d. C. Después de aproximadamente el año 1000 d.C., los invasores toltecas tomaron el control y la mayor parte de la construcción cesó en el 1100 d.C. [ cita necesaria ]

Las crónicas mayas dicen que Uxmal fue fundada alrededor del año 500 d.C. por Hun Uitzil Chac Tutul Xiu. Durante generaciones, Uxmal estuvo gobernada por la familia Xiu. Fue el sitio más poderoso del oeste de Yucatán, y por un tiempo, en alianza con Chichén Itzá, dominó toda el área maya del norte. En algún momento después de 1200, no parece que se haya realizado ninguna nueva construcción importante en Uxmal, posiblemente relacionada con la caída del aliado de Uxmal, Chichén Itzá, y el cambio de poder en Yucatán a Mayapán. Los Xiu trasladaron su capital a Maní y la población de Uxmal disminuyó.

Uxmal fue dominante entre el 875 y el 900 d.C. El sitio parece haber sido la capital de un estado regional en la región Puuc desde 850-950 EC. La dinastía maya expandió su dominio sobre sus vecinos. Esta prominencia no duró mucho, ya que la población se dispersó alrededor del año 1000 d.C.

Después de la conquista española de Yucatán (en la que los Xiu se aliaron con los españoles), los primeros documentos coloniales sugieren que Uxmal todavía era un lugar habitado de cierta importancia en la década de 1550. Como los españoles no construyeron una ciudad aquí, Uxmal pronto fue abandonada en gran parte.

La leyenda maya El mago enano de Uxmal se encuentra en Uxmal. [1]

Incluso antes del trabajo de restauración, Uxmal estaba en mejores condiciones que muchos otros sitios mayas. Gran parte se construyó con piedras bien cortadas incrustadas en un núcleo de hormigón que no dependía del yeso para mantener unido el edificio. [ cita necesaria ] La arquitectura maya aquí se considera [ ¿por quién? ] sólo igualado por el de Palenque en elegancia y belleza. Predomina el estilo Puuc de la arquitectura maya. Gracias a su buen estado de conservación, es una de las pocas ciudades mayas donde el visitante casual puede hacerse una buena idea de cómo se veía todo el centro ceremonial en la antigüedad.

Algunos de los edificios más notables incluyen:

  • El palacio del gobernador, un edificio largo y bajo sobre una enorme plataforma, con las fachadas más largas de la Mesoamérica precolombina.

Vista trasera y detalles del Palacio del Gobernador

Vista trasera del Palacio del Gobernador

Vista lateral del Palacio del Gobernador

Cuadrilátero del convento y la pirámide del mago

Símbolos mayas tradicionales

Imágenes mayas de personas y animales.

Serpiente y celosía maya tradicional

Imagen escultórica en la esquina del edificio.

  • los Adivino (también conocida como la Pirámide del Mago o la Pirámide del Enano), es una estructura piramidal escalonada, inusual entre las estructuras mayas en que los contornos de sus capas son de forma ovalada o elíptica, en lugar del plano rectilíneo más común. Era una práctica común en Mesoamérica construir nuevas pirámides de templos sobre las más antiguas, pero aquí se construyó una pirámide más nueva centrada ligeramente al este de la pirámide más antigua, de modo que en el lado oeste se conserva el templo en la cima de la pirámide antigua, con la templo más nuevo encima de él.

La estructura aparece en uno de los cuentos más conocidos del folclore maya yucateco, "el enano del Uxmal" (el enano de Uxmal), que también es la base del nombre común de la estructura. Se registran múltiples versiones de este cuento. Se popularizó después de que uno de estos fue contado por John Lloyd Stephens en su influyente libro de 1841, Incidentes de viajes en Centroamérica, Chiapas y Yucatán. Según la versión de Stephens, la pirámide se construyó mágicamente durante la noche durante una serie de desafíos lanzados a un enano por el gobernador (gobernante o rey) de Uxmal. La madre del enano (una bruja o bruja) organizó la prueba de fuerza y ​​magia para competir contra el rey. [5]

  • los Cuadrilátero del convento se construyó entre el 900 y el 1000, y el nombre relacionado con las monjas se le asignó en el siglo XVI porque se asemejaba a un convento. El cuadrilátero consta de cuatro palacios ubicados en diferentes niveles que rodean un patio. De los diferentes edificios que componen este conjunto palaciego, se han recuperado varias cúpulas de bóveda, están pintadas y representan fechas calendáricas parciales del 906 al 907 d.C., lo que concuerda con el período de gobierno de Chan Chahk’ahk Nalajaw. La entrada formal, la jerarquía de las estructuras a través de las diferentes elevaciones, y la ausencia de elementos domésticos sugieren que este espacio corresponde a un palacio real con funciones administrativas y no residenciales, donde el grupo gobernante debió haber tenido reuniones para cobrar el tributo. tomar decisiones y dictar frases entre otras actividades. [6] Este conjunto de edificios son los mejores de los varios hermosos cuadrángulos de edificios largos de Uxmal. Tiene fachadas elaboradamente talladas tanto en el interior como en el exterior.
  • Un gran Cancha de pelota por jugar el juego de pelota mesoamericano. Su inscripción dice que fue dedicada en 901 por el gobernante. Chan Chak K'ak'nal Ajaw, también conocido como Lord Chac (antes del desciframiento de los glifos de su nombre correspondiente). El estado de la cancha de pelota está muy deteriorado, y está conformado por dos construcciones de medianas dimensiones que conforman los lados de la cancha con los aros por los que se iba a introducir la pelota. Los anillos de piedra originalmente tallados se quitaron para protegerlos de los elementos y fueron reemplazados por reproducciones. Este juego siempre ha estado relacionado con aspectos míticos y cósmicos. El balón simbolizaba los movimientos de las estrellas en el cielo y los jugadores, en repetidas ocasiones, escenificaron simbólicamente la lucha del día contra la noche o la lucha de las deidades del inframundo contra los dioses del cielo. [7]

Varios otros templos-pirámides, cuadrángulos y otros monumentos, algunos de tamaño significativo y en diversos estados de conservación, también se encuentran en Uxmal. Estos incluyen North Long Building, House of the Birds, House of the Turtles, Grand Pyramid, House of the Doves y South Temple.

La mayoría de las inscripciones jeroglíficas estaban en una serie de estelas de piedra inusualmente agrupadas en una sola plataforma. Las estelas representan a los antiguos gobernantes de la ciudad. Muestran signos de que fueron deliberadamente rotos y derribados en la antigüedad, algunos fueron reconstruidos y reparados. [ cita necesaria ] Otra sugerencia de una posible guerra o batalla se encuentra en los restos de un muro que rodeaba la mayor parte del centro ceremonial central.

Una gran calzada peatonal elevada de piedra une Uxmal con el sitio de Kabah, a unos 18 km al sureste. La investigación arqueológica en el sitio de la pequeña isla de Uaymil, ubicado al oeste en la costa del Golfo, sugiere que pudo haber servido como puerto para Uxmal y proporcionó acceso al sitio a la red comercial circunpeninsular.

El sitio, ubicado no lejos de Mérida junto a una carretera a Campeche, ha atraído a muchos visitantes desde la época de la independencia de México. El primer relato detallado de las ruinas fue publicado por Jean Frederic Waldeck en 1838. John Lloyd Stephens y Frederick Catherwood hicieron dos visitas prolongadas a Uxmal a principios de la década de 1840, con el arquitecto / dibujante Catherwood haciendo tantos planos y dibujos que podrían usarse para construir un duplicado de la ciudad antigua (desafortunadamente la mayoría de los dibujos se han perdido).) [ cita necesaria ] Désiré Charnay tomó una serie de fotografías de Uxmal en 1860. Unos tres años después, la emperatriz Carlota de México visitó Uxmal en preparación para su visita, las autoridades locales hicieron que algunas estatuas y elementos arquitectónicos que representaban temas fálicos fueran removidos de las fachadas antiguas. [ cita necesaria ]

Sylvanus G. Morley hizo un mapa del sitio en 1909 que incluía algunos edificios previamente pasados ​​por alto. El primer proyecto del gobierno mexicano para proteger algunas de las estructuras del riesgo de colapso o deterioro adicional se produjo en 1927. En 1930, Frans Blom dirigió una expedición de la Universidad de Tulane al sitio. Hicieron moldes de yeso de las fachadas del "Nunnery Quadrangle" utilizando estos moldes. Se construyó una réplica del Quadrangle y se exhibió en la Feria Mundial de 1933 en Chicago, Illinois. Las réplicas de yeso de la arquitectura se destruyeron después de la feria, pero algunos de los moldes de yeso de los monumentos de Uxmal aún se conservan en el Instituto de Investigación de América Central de Tulane. En 1936 se inició un programa de reparación y consolidación del gobierno mexicano con José Erosa Peniche.

La reina Isabel II del Reino Unido lo visitó el 27 de febrero de 1975 para la inauguración del espectáculo de luces y sonido del lugar. Cuando la presentación llegó al punto en que el sistema de sonido reproducía la oración maya a Chaac (la deidad maya de la lluvia), se produjo un repentino aguacero torrencial. [8] Los dignatarios reunidos incluyeron a Gaspar Antonio Xiu, un descendiente del linaje noble maya Xiu.

Se han construido tres hoteles y un pequeño museo a poca distancia de la ciudad antigua. [ cita necesaria ]

Se han encontrado biopelículas microbianas que degradan edificios de piedra en Uxmal y Kabah. Fotótrofos como Xenococcus se encuentran con mayor frecuencia en las paredes interiores. Piedra degradante Gloeocapsa y Synechocystis también estuvieron presentes en gran número. [9] Aureobasidium y Fusarium Las especies de hongos están presentes en Chichén Itzá y Uxmal. Las cianobacterias prevalecían en el interior de habitaciones con niveles bajos de luz. [10]


Xunantunich | Una ruina maya

¡Nuestro primer viaje a una ruina maya en Belice, Xunantunich fue espectacular! Hacía mucho calor bajo el sol, pero soportamos el calor para subir a la cima de El Castillo, a 136 pies, es la segunda estructura más alta de Belice por solo un pie.

Sitio Maya | San Jose Succotz Belice | Foto tomada por el fotógrafo de arquitectura de Indiana Jason Humbracht "> Sitio Maya de Xunantunich | San José Succotz, Belice

Xunantunich fue explorado por primera vez en el siglo XIX por el Dr. Thomas Gann, un médico británico. La primera fotografía registrada del sitio se tomó en 1904 y se exhibió en el Museo de Arqueología Peabody, en Cambridge, Massachusetts, durante muchos años. Después de esto, las actividades en el sitio se abandonaron hasta 1924, con el regreso de Gann. Los registros muestran que en su segunda visita, desenterró muchos tesoros mayas, cuya historia se ha perdido y se desconoce su paradero. Se cree y es muy posible que muchos museos y coleccionistas privados de artefactos mayas estén exhibiendo estos artículos, sin tener idea de su origen.

Mirando al este hacia El Castillo con el Altar 1 en primer plano

En comparación con otros sitios vecinos, la historia de los mayas en Xunantunich es relativamente corta. Los primeros colonos mayas de Belice pueden haber establecido una pequeña aldea en el sitio durante el período Preclásico Medio (600-300 a. C.), pero la ciudad antigua, como la conocemos, saltó a la fama y declinó entre el 700 y el 1000 d. C. El desarrollo es inusual porque indica que mientras la mayoría de las otras ciudades de la región estaban decayendo durante el turbulento período Clásico Terminal (800-900 d. C.), la fortuna de Xunantunich estaba en aumento. Un sitio bien desarrollado, Xunantunich está en la lista de los diez mejores sitios mayas de Belice de Belize.com.

En lo alto del sitio maya El Castillo de Xunantunich

La última fecha registrada en una estela (Estela 9) en el sitio es el año 830 d.C. A partir de entonces, sabemos que la actividad continuó en el período Posclásico Temprano (900-1000 d.C.), pero en ese momento el ritmo de desarrollo no era en ninguna parte el mismo que en el siglo IX. El período Posclásico Temprano también es muy poco claro y las actividades durante este tiempo pueden haber estado asociadas con pequeños grupos que intentaron volver a ocupar la ciudad después del abandono.

Vista noreste desde El Castillo

Vista de Cayo desde El Castillo

Vista desde la parte de atrás de El Castillo con Guatemala en la distancia

Otra ruina maya en Belice, Cahal Pech, se puede ver haciendo clic en el enlace proporcionado.

Vista del distrito de Cayo

Lado suroeste de El Castillo

Jeroglíficos de El Castillo

Para obtener consejos sobre cómo disparar con un objetivo gran angular, consulte mi publicación Consejos para fotografía gran angular.


Barra lateral principal

La arqueología en Uxbenka Belice apunta a la disparidad de riqueza de los antiguos mayas

Las excavaciones arqueológicas de numerosas casas excavadas en dos sitios en el sur de Belice están brindando información sobre la enorme desigualdad de riqueza en las antiguas ciudades mayas, una disparidad que los investigadores creen que estaba estrechamente relacionada con el liderazgo despótico. Los arqueólogos dijeron el miércoles que estudiaron los restos de 180 casas en la ciudad mediana de Uxbenká y 93 casas en [& hellip]

Población de Belice por distrito y sexo

Aquí están las estadísticas de la población de Belice desglosadas por distrito y sexo calculadas en 2010 por cortesía del Instituto de Estadística de Belice. De izquierda a derecha, las cifras muestran el total, seguido de los totales de población masculina y femenina. Población PAÍS TOTAL Actualización: 420.000 & # 8211 Cita 14 de junio de 2021 Dra. Natalia Largaespada Beer, Maternal & amp [& hellip]

Iris Salguero es Miss Belice Universe 2021

La nueva Miss Universo Belice 2020 & # 8211 2021 es Iris Salguero de 24 años de San Pedro. El anuncio se realizó en la Conferencia de Prensa Revelación de Miss Belize Universe celebrada hoy en el Best Western Hotel de la ciudad de Belice. Iris Salguero creció en San Pedro Ambergris Caye en Belice. Como uno de los doce hermanos, [& hellip]

Los peligros de vivir en el paraíso

Belice se describe a menudo como un paraíso tropical. Primero habitado por los mayas. Y luego invadido por colonos europeos y piratas, el idílico destino caribeño en América Central atrae a inmigrantes y expatriados que buscan aventuras, clima soleado y oportunidades. Agregue a la mezcla lo rico y famoso y puede ser una infusión potente. Tal [& hellip]

Stand heroico de expatriados contra piratas marinos merodeadores

Christian Gigi Gusenbauer, de nacionalidad austríaca y propietario del complejo turístico de Placencia, luchó contra los piratas del mar en su casa en la isla el viernes 19 de febrero. Sucedió alrededor de las 6:45 pm cuando Christian estaba solo en su isla Private Haven ubicada en Lark Caye Range. Fue entonces cuando vio a tres o cuatro hombres de piel oscura con sudaderas con capucha acercándose a su casa. [& hellip]


Reanudar

La marchandisation de la culture: tourisme et identité maya. Cette étude ethnographique examinar comentario la marchandisation de la culture pour le tourisme afecté les usages traditionalnels dans un ancien village maya qui se trouve à côté des ruines mayas les plus visitées du Belize. Bien que la majorité des villageois avaient abandonné leur identité indigène, ils ont répondu à la demande du tourisme pour des représentations des caractéristiques essentielles de la culture maya en utilisant de nouvelles voies d'accès aux tradiciones qu'ils ne pouvaient plus apprendre de la vieille façon ils se sont donc servis des publicaciones de archéologues et des épigraphistes qui étudient les Mayas des temps anciens. Tout en développant leur expertise dans les tradiciones culturelles de leurs ancêtres, les villageois n'étaient pas sûrs que leur adquisición de ces connaissances constituye una base suffisante pour la récupération de leur identité maya.


Desciframiento Maya

El verano de 2016 produjo descubrimientos de tremenda importancia para comprender la historia política de las tierras bajas del Clásico Maya. Mientras excavaban la Estructura A9 en Xunantunich, Belice, Jaime Awe y su equipo desenterraron dos monumentos inscritos de rara importancia, cuyo contenido fue revelado en análisis textuales detallados de Christophe Helmke (Helmke y Awe 2016a, 2016b). Estas inscripciones apoyan y elaboran algunas propuestas existentes, al tiempo que proporcionan giros completamente nuevos a la historia. Lo que sigue son algunos pensamientos inspirados por estos hallazgos.

Los paneles 3 y 4 de Xunantunich fueron inmediatamente reconocibles como partes de una escalera jeroglífica descubierta por primera vez en el sitio de Naranjo (Maler 1908: 91-93, Pls.24-28 Morley 1937-38.2: 42-59 Graham 1978: 107-110). Allí, Teobert Maler descubrió 12 bloques con medallones de texto contorneados en dos formatos diferentes, uno de nueve bloques de glifos y el otro de cuatro. Las piedras de Xunantunich se diferencian por su mayor tamaño y la inclusión de dos de los medallones más pequeños cada una. Que el monumento tenía una historia compleja, con partes de él movidas en la antigüedad, ya estaba claro por el descubrimiento de un bloque solitario en Ucanal, designado primero en la serie de Naranjo como Paso XIII y luego como Piedra Miscelánea de Ucanal 1 (Graham 1978: 107 110, 1980: 153-154). En cuanto a su contenido, desde hace tiempo se ha comprendido que el enfoque narrativo recae en la carrera del rey Caracol que conocemos como K'an II, repitiendo gran parte de la información que encontramos en su Estela 3 de Caracol (Beetz y Satterthwaite 1981: 12 -22, Figs.3, 4 Stone, Reents y Coffman 1985: 273-274, Tabla 1). En este sentido, la presencia de la escalera en Naranjo se explicó inicialmente como un "monumento de conquista" erigido por K’an II para celebrar su subyugación de Naranjo (Schele y Freidel 1990: 174, 178). Pero había una serie de lagunas en ese argumento, y más tarde sugerí que los pasos no se originaron en Naranjo sino que fueron traídos allí desde un escenario original en Caracol (Martin 2000: 57-58).

Figura 1. Fragmento inscrito de Caracol, Str. B5 (dibujo de S. Martin, después de uno de N. Grube en Grube 1994: Fig.9.14a)

Esa idea fue provocada no solo por el tema de Caracol, sino por un fragmento de piedra inscrito excavado por Arlen y Diane Chase en los escombros al pie de la Estructura B5 de Caracol (ver Grube 1994: 113, Figura 19.4a) (Figura 1). Compartía el borde perfilado y las esquinas redondeadas de los medallones de la escalera y, anecdóticamente, estaba tallado en la misma piedra caliza gris pálida que se puede ver al visitar los escalones de Naranjo almacenados en el Museo Británico. Es importante destacar que cuando el dibujo se dimensionó a la escala de esos bloques, resultó ser una coincidencia muy cercana (Martin 2000: Fig.12, ver también Helmke y Awe 2016: Fig.3b). La hipótesis planteada fue que el fragmento de Caracol era una pieza descartada del mismo monumento. No hay forma de estar seguro de cuándo se rompió y removió la escalera, pero sabemos que Naranjo atacó a Caracol en 680, obligando a su rey a huir, y los 168 días que el rey de Caracol estuvo exiliado parecerían una buena oportunidad para apoderarse de tal trofeo. Con dos partes más encontradas ahora en Xunantunich, la dispersión de este monumento desmembrado demuestra ser aún más amplia, y Helmke y Awe (2016a: 4) han notado el significado probable de Ucanal y Xunantunich como aliados, asociados o clientes de una sola vez. de Naranjo en el Clásico Tardío. En resumen, puede haber un significado político detrás de la distribución.

Figura 2. Escalón V de la Escalera Jeroglífica de Naranjo (HS.1) (dibujo de I. Graham, de Graham 1978: 108. Cortesía del Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions, Peabody Museum, Trustees de la Universidad de Harvard)

Xunantunich Panel 4 ha sido identificado como parte de la declaración inicial de la inscripción, inmediatamente después de la Cuenta Larga de 9.10.10.0.0, que cae en 642, en el Paso V de la Escalera Jeroglífica de Naranjo (Helmke y Awe 2016b: 9, Fig. 9) (Figura 2, 3a). [1] El primer medallón completa lo esencial del Fin del período y nombra a las deidades que lo presiden, pero el segundo gira para describir una agitación política clave de la época, el cambio de la parte dominante de la dinastía Serpiente de Dzibanche a Calakmul (ibid .: 16). (Figura 3b). Tal transferencia se había postulado a partir de líneas convergentes de evidencia que apuntaban a una "reconstitución" de la política en Calakmul durante, o poco antes, el reinado de su rey más importante, Yuknoom Ch'een II (Martin 2005). Que una declaración tan explícita está próxima, describiendo primero la negación y luego la formación de la autoridad política en los topónimos de Dzibanche. (kaanul) y Calakmul (uxte'tuun) respectivamente — confirma la historicidad de este evento y demuestra la importancia que tuvo para sus contemporáneos (Helmke y Awe 2016b: 13-16 Martin y Velásquez 2016). Las implicaciones de su ubicación aquí, al comienzo mismo de la narrativa, son sorprendentes, ya que nos obliga a ver todo el monumento como una única metahistoria, en la que cada evento contribuye a la gran historia de la transferencia.

Figura 3. Medallones de texto del Panel 4 de Xunantunich (dibujos de S. Martin después de los de C. Helmke en Helmke y Awe 2016b: Fig.11)

El otro hallazgo en Xunantunich, Panel 3, ha aportado información completamente nueva (Helmke y Awe 2016a: 8-10, Fig.7). Aquí el primer medallón nos ofrece la fecha de muerte de la madre de K’an II en 638, mientras que el segundo presenta una muerte adicional en 640, esta vez especificada como ti-ye-TUUN-ni ti yehtuun, literalmente "al borde de la piedra". El significado exacto de esta construcción continúa siendo debatido, pero hay pocas dudas de que está asociado con un acto de violencia compatible con la ejecución. El sujeto se llama Waxaklajuun Ubaah Kaan y su k’uhul kaanul ajaw El título lo establece como un monarca Serpiente previamente desconocido. Como señalan Helmke y Awe, esto arroja luz inmediata sobre el Paso I de Naranjo, donde el nombre parcialmente sobreviviente de este rey, sin su título, lo hace sufrir una derrota de "guerra estelar" en 636 a manos de otro señor Serpiente, este uno menor kaanul ajaw, Antes lo había apodado Yuknoom Head (ver Martin y Grube 2000: 106). De esto aprendemos que la ruptura entre Dzibanche y Calakmul fue violenta, un conflicto que esencialmente podemos caracterizar como una guerra civil. Waxaklajuun Ubaah Kaan evidentemente pasó cuatro años cautivo, o huido, antes de ser ejecutado. Fundamentalmente, el Panel 3 se encuentra al final del texto, su cronología avanza hasta el mismo Período que termina en 642 con el que comienza la escalera. Esta es la última acción registrada en el monumento y, por lo tanto, constituye su cierre narrativo, perfectamente en línea con el propósito metahistórico expuesto en el Panel 4.

Si esto resume lo que los descubrimientos de Xunantunich nos han dicho hasta ahora, ¿qué otras implicaciones se pueden ver que surgen de ellos? Con el Panel 4 establecido como el segundo bloque del programa, creo que podemos ir más allá con este reensamblaje y aquí me gustaría ofrecer un esquema especulativo para los siguientes cuatro bloques de pasos, de los cuales tres se conocen actualmente. El primer paso es sugerir que la referencia al topónimo de Calakmul 3-TE'-TUUN-ni uxte'tuun que termina el Panel 4 es parte de un par y se une al otro topónimo de Calakmul, chi [ku] -NAHB chiiknahb, que comienza el Paso XII desde Naranjo (Figura 4a). Estos topónimos están emparejados, en este orden, en La Corona Element 13 (anteriormente Site Q Ballplayer 1) (Stuart y Houston 1994: 28-29, Fig.29 también Schele y Miller 1986: 257-258, Pl.101) , y aparecer juntos de nuevo en el Paso VI, si se emplearon para un propósito diferente (ver más abajo).

Figura 4. Pasos XII y XI de la escalera jeroglífica de Naranjo (HS.1) (dibujos de I. Graham, de Graham 1978: 110. Cortesía del Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions, Peabody Museum, Fideicomisarios de la Universidad de Harvard).

Pero este no es el único argumento que se puede hacer para la secuenciación de estos bloques. Después de un "marcador de enfoque", el texto del Paso XII se mueve directamente al verbo i-pi-tzi-ji ipitzij “Luego se juega la pelota”, sin ningún tema nombrado. Un evento inusual que se asocia con un final de período, este es precisamente el verbo que reaparece al cierre del programa cuando Xunantunich Panel 3 se refiere a la próxima marca 9.10.10.0.0 (Helmke y Awe 2016a: 7, 11, Figura 9). [2] Esta asociación es una prueba aún mejor de que el Paso XII debería insertarse en este punto. Los juegos de pelota simbólicos se asocian regularmente con pasos monumentales, donde se organizaron para celebrar el éxito en la guerra y el posterior tormento de los prisioneros (Miller y Houston 1987: 52-63). De hecho, el Paso XII pasa a nombrar los pasos en cuestión con a-ku -? - TUUN-ni u-K’ABA’-ba-a ? -tuun uk’aba ’ "? -Stone es el nombre de." Se ha apreciado durante algún tiempo que este pasaje continúa en el Paso XI, que comienza ye-bu por yehb "La escalera de" y luego proporciona el comienzo de un nombre real (Figura 4b). No cabe duda de que esto nos lleva a la frase de nombre extendida de K’an II.

Figura 5. Pasos IX y III de la escalera de Naranjo (SA. 1) ([a] dibujo de I. Graham, de Graham 1978: 109. Cortesía del Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions, Peabody Museum, Trustees of Harvard University [b ] dibujo de S. Martin después de la fotografía de T. Maler) La siguiente combinación sugerida es menos segura. El Paso II contiene el nombre y el glifo del emblema de K’an II y parece encajar aquí. Sin embargo, ese texto continúa enumerando dos deidades que supervisan las acciones del rey, una construcción que normalmente no encaja con la sintaxis y el tema que tenemos aquí. En cambio, el Paso IX, que también incluye el nombre y los títulos de K’an II, comparte los mismos glifos de tamaño doble que el Paso XI y, solo por esta razón, es un mejor candidato (Figura 5a). Podría haber seguido el Paso XII directamente, o mediante uno o más de otros pasos que ahora faltan y que dieron lugar a una secuencia nominal aún más larga. Dado que el Paso IX no incluye un glifo emblema de Caracol u otros títulos terminales, debemos asumir, a falta de un candidato adecuado, que falta el siguiente paso. El siguiente aspirante a una continuación de la secuencia es el Paso III, que está dedicado al linaje de K’an II (Martin en Grube 1994: 107) (rediseñado aquí como Figura 5b). Si bien podría haberse colocado en otros puntos de la narrativa, esta primera referencia al rey sería una posición típica. El esquema combinado se muestra en la Figura 6, a continuación.

Figura 6. Un esquema especulativo para la secuencia de apertura de la Escalera Jeroglífica de Caracol. (a) NAR HS.1, Paso V (b, c) XUN Pan. 4 (d) NAR HS.1, Trámite II, (e) NAR HS.1, Trámite XI (f) Falta (g) NAR HS.1, Trámite III. (Dibujos de la Escuela Secundaria Naranjo de I. Graham, cortesía del Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions, Peabody Museum, Dibujos de los fideicomisarios de la Universidad de Harvard del panel de Xunantunich de S. Martin, después de los de C. Helmke en Helmke y Awe 2016b: Fig. 11)

A partir de aquí debemos pasar a la cronología de la escalera, que es una de las aportaciones más importantes de los nuevos estudios (Helmke y Awe 2016b: Tabla 2). Todavía no sabemos cuántos bloques de pasos había en la composición original, pero el número de uniones probadas sugiere que una buena proporción ya está disponible. De los 13 pasos de Naranjo y Ucanal, siete se pueden fijar en orden relativo por medio de sus fechas y números de distancia, mientras que cuatro sin fecha reciben ubicaciones sugeridas en este estudio. Esto deja solo dos bloques, Pasos II y IV (Figura 7a, b). El paralelo más cercano para la supervisión de las deidades en el primero de estos aparece en Caracol Stela 3 en C5-D5, donde el mismo descuido divino tiene lugar en la accesión de K'an II en 618. No es improbable que el texto de la escalera se refiera a este evento importante y uno podría postular que el Paso II es una parte sobreviviente de ese relato. Si es así, esta es un área donde deben faltar dos o más bloques contiguos, ya que no tenemos números de distancia para contar desde y hacia ese punto. El paso IV presenta un desafío mayor. El texto se parece mucho a una versión truncada del de la Estela 3 en D10b-D14a. Allí se relatan una serie de acciones para el día 9.9.9.10.5 en 622, incluida la llegada de lo que parece ser una efigie de dios de algún tipo y la presentación de un obsequio, utilizando el ya-k’a-wa yak’aw verbo visto en el Paso IV, donde el rey Serpiente Tajoom Uk’ab K’ahk ’es nombrado como el otorgante (el regalo bien puede ser la efigie misma). Sin embargo, el Paso IV termina con un Número de distancia de 14.7.10, que es demasiado grande para caber en la cronología de la escalera que se acumula lentamente, tal como la entendemos actualmente. Desde que Tajoom Uk’ab K’ahk ’se adhirió en 622 y murió en 630, no se pueden vincular los eventos dentro de su reinado. Dondequiera que encaje esta piedra, es un valor atípico de algún tipo, que nos dirige a otro evento de significado desconocido en el futuro o en el pasado. [3]

Figura 7. Pasos II y IV de la escalera jeroglífica de Naranjo (HS.1) (Dibujos de I. Graham, de Graham 1978: 107-8. Cortesía del Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions, Museo Peabody, Fideicomisarios de la Universidad de Harvard)

Pero hay un rasgo persistente final de la narrativa de la escalera que exige nuestra atención. Como hemos visto, el texto conocido analiza dos caracteres que llevan el k’uhul kaanul ajaw título de los reyes serpientes, Tajoom Uk’ab K’ahk ’(en 630) y Waxaklajuun Ubaah Kaan (en 636 y 640), así como uno que lleva el epíteto menor de kaanul ajaw Cabeza de Yuknoom (en 631 y 636) (Figura 8a). Llama la atención por su ausencia el rey Serpiente en el poder cuando se encargó la escalera en 642, Yuknoom Ch'een, quien había asumido el trono seis años antes en abril de 636, un evento que, según la nueva cronología, la escalera ignora por completo. [4] Anteriormente me había preguntado si Yuknoom Head no podría ser una forma de preadhesión para Yuknoom Ch'een ya que, de ser cierto, resolvería una serie de dificultades (Martin 2005: 7, n. 9).

Figura 8. Comparación de los nombres de Yuknoom Head de los Pasos VI y I de la escalera jeroglífica de Naranjo (dibujos de S. Martin después de una inspección personal de los originales).

Para examinar esta pregunta, debemos comenzar comparando lo que sabemos de cada personaje. Además de sus menciones en la escalera, Yuknoom Head es nombrado dos veces en Caracol Stela 3, en D20a y F4a, donde está vinculado a conflictos en 627 y 631. El último de los dos es el gran triunfo también conmemorado en el Paso VI, su conquista de Naranjo mediante una "guerra estelar". La primera es una batalla acreditada a K’an II que se ha hecho yiitij / yitaaj “Con” Yuknoom Head (esta frase está codificada sintácticamente para que el glifo del emblema de Caracol pueda completar el texto de la cara posterior). Sin duda, esto indica una acción militar cooperativa entre las dos entidades políticas, aunque no necesariamente como iguales. Aunque Yuknoom Head no tiene título aquí, la referencia es consistente con su falta de estatus real ya que Tajoom Uk’ab K’ahk ’estaba vivo en ese momento. Cuando Yuknoom Head lucha contra el siguiente k’uhul kaanul ajaw, Waxaklajuun Ubaah Kaan, en la "guerra civil" del 636 se le identifica con una combinación donde su título ka-KAAN [AJAW] superpone su nombre, que sólo puede verse como yu [ku] en la parte superior y li a continuación (Figura 8b). Este no es un caso único, no se producen amalgamas diferentes en los textos del posterior rey de Calakmul, Yuknoom Took ’K’awiil, por ejemplo, en la estela 52 de Calakmul en G1. [5]

Pasando ahora a Yuknoom Ch'een, hasta hace poco no sabíamos nada de su carrera antes de su ataque a Dos Pilas en 648 (Guenter 2003). Sin embargo, uno de los nuevos paneles de La Corona ofrece una referencia mucho anterior, que describe un juego de pelota que realizó en ese sitio en febrero de 635 (Stuart 2012). Es de destacar que esta fecha cae entre las dos menciones de Yuknoom Head en la escalera. El juego de pelota ocurre 54 días antes de un evento de “fundación”, un verbo asociado con la autoridad real recién instalada y restaurada, que parece tener lugar en Dzibanche (Stuart 2012 Martin y Velásquez 2016). La evidencia de Calakmul establece que Yuknoom Ch'een asumió el papel de "fundador" en su breve recuento dinástico, afirmando claramente que fue el primer rey Serpiente en ese sitio (Martin 2005: 7-8). Sin embargo, en el Paso VI una referencia a Yuknoom Head como "en Uxte'tuun, Chiik Nahb Person" parece ubicarlo como el primer dinastía Serpiente en Calakmul (Tokovinine 2007: 19-21). Yuknoom Ch'een accedió al cargo solo 58 días después de la victoria de Yuknoom Head sobre Waxaklajuun Ubaah Kaan, y los dos eventos parecen estar conectados; de hecho, el segundo parece depender del primero (ver también Helmke y Awe 2016b: 18).

Para recapitular, aquí hay una cronología de los principales eventos comprendidos entre 630 y 640:

9.09.17.11.14 630 Muerte de Tajoom Uk’ab K’ahk ’(Ucanal Misc. Piedra 1)

9.09.18.16.03 631 Naranjo conquistado por Yuknoom Head (Naranjo HS Step VI & amp Caracol St. 3)

9.10.02.01.10 635 Juego de pelota de Yuknoom Ch & # 8217een (La Corona Elements 33 & amp 35)

9.10.02.04.04 Fundación 635 en (?) Kaanul (La Corona Elemento 33)

9.10.03.02.12 636 Waxaklajuun Ubaah Kaan derrotado por Yuknoom Head (Naranjo HS. Paso I)

9.10.03.05.10 636 Adhesión de Yuknoom Ch & # 8217een (Calculado a partir de La Corona Altar 1)

9.10.07.09.17 640 Ejecución de Waxaklajuun Ubaah Kaan (Xunantunich Panel 3)

¿Quiénes somos para hacer todo esto? A falta de una solución clara, nos quedamos con dos escenarios principales:

(1) Yuknoom Head y Yuknoom Ch'een fueron contemporáneos, quizás hermanos o padre e hijo. El primero fue establecido en Calakmul por al menos 631 (Kaanul habiendo reemplazado en algún momento una dinastía existente allí) y después de la muerte de Tajoom Ukab K’ahk ’luchó contra el próximo rey y poseedor de la k’uhul kaanul ajaw título Waxaklajuun Ubaah Kaan. Lo logra pero, posiblemente herido o muerto, desaparece casi en el mismo momento y Yuknoom Ch'een rápidamente toma el manto real o (2) Se desarrolla el mismo conjunto de eventos pero Yuknoom Head es un nombre de preadhesión, o simplemente un apodo distinto o más elaborado, para Yuknoom Ch'een. Sería la misma persona que establece una base en Calakmul, ataca a Naranjo, triunfa en la guerra civil y asume el título completo de Serpiente.

Ambas posiciones tienen pros y contras. Si la escalera busca encapsular la instanciación de la autoridad legítima y el poder práctico en Calakmul, ¿cómo se puede excluir de la narrativa al primer verdadero rey Serpiente allí, y al actual,? ¿Se basó la inmensa influencia que Yuknoom Ch'een más tarde en su buena fortuna al heredar los logros de su predecesor, o en cambio se basó en los éxitos espectaculares de su carrera temprana? El contraargumento más fuerte es que sería muy inusual que un nombre anterior al reinado se pareciera tanto al de un eventual rey. Ese punto retrocede si la forma fuera en cambio un nombre inusualmente completo o alternativo para Yuknoom Ch'een, ya que los reyes mayas del Clásico tenían secuencias nominales largas y el nombre corto que se le atribuye ubicuamente solo puede ser una parte de él. Los reyes serpientes parecen especialmente propensos a tener diferentes partes de su nombre enfatizadas en diferentes lugares y momentos (por ejemplo, Martin y Beliaev, en prensa). Aun así, es evidentemente un obstáculo que ninguna otra fuente lo asocie con la forma que se dio en Caracol.

Para concluir, los hallazgos en Xunantunich brindan nuevos conocimientos valiosos sobre la escalera jeroglífica de Caracol y los eventos que describe. Es un monumento al final del período, pero uno dedicado al juego de pelota ritual que repite apropiadamente con el sabor marcial de todo el texto. Más allá de eso, su propósito retórico es afirmar el apoyo de K'an II a la nueva orden de la Serpiente, presentando sus propias guerras contra Naranjo como contribuciones al triunfo decisivo de Calakmul sobre ese rival en 631. K'an II era un cliente autoproclamado de los Kaanul dinastía, habiendo recibido su diadema real en una ceremonia supervisada por Yuknoom Ti ’Chan en 619, un año después de su adhesión inicial (Martin 2009, 2014: 184). Continuó siendo un súbdito aliado obediente en la época del sucesor de Yuknoom Ti ’Chan, Tajoom Uk’ab K’ahk’, lo que explica el contacto positivo con ese rey, pero evidentemente tomó una causa común con Yuknoom Head contra Waxaklajuun Ubaah Kaan. Alex Tokovinine (com. Pers. 2016) sugiere que las guerras entre Naranjo y Caracol surgieron porque respaldaron a diferentes bandos en la guerra civil. Aquí Naranjo, vasallo de mucho tiempo del Kaanul reyes, jugaría el leal y por lo tanto enemigo del poder aspirante de Calakmul, mientras que Caracol apoyó la escapada y la escalera celebra el éxito de esa elección. Sin embargo, la lucha general debe haber comenzado algo antes, en la época de Tajoom Uk'ab K'ahk ', ya que Caracol estaba en desacuerdo con Naranjo desde al menos 626. Los datos demuestran que ya en 642 se consideraba que el ascenso de Calakmul ser un desarrollo significativo en el panorama político de las tierras bajas centrales, digno de un registro especial. Las siguientes décadas del gobierno de Yuknoom Ch'een confirmarían con creces ese juicio, ya que la dinastía Snake atrajo cada vez más casas reales a su órbita y se acercó más que cualquiera de sus rivales a formar un "imperio" maya.

Agradecimientos

Mi agradecimiento a David Stuart, Stephen Houston y Christophe Helmke, quienes hicieron comentarios útiles en el desarrollo de este texto.

[1] Teóricamente, podría haber una Serie Lunar interviniendo en otro bloque o bloques. Sin embargo, la unión directa entre Glyph F en Naranjo HS Step VI y 18 K'ank'in en el primer medallón de Xunantunich Panel 4 lo hace poco probable.

[2] David Stuart (com. Pers. 2016) me recuerda un par de monumentos en Ceibal (Seibal) —Stela 5 y 7— que muestran a un solo rey equipado con equipo de juego de pelota, donde los textos también asocian un final de período con un juego.

[3] Siguiendo los conocimientos y correcciones incrementales de Spinden y Joyce, Morley (1937-38.2: 44) conectó este Número de distancia de 14.7.10 a la marca terminal de 9.10.10.0.0. Esto daría la fecha del evento faltante en 9.9.15.10.10 en 628, que no tiene corroboración externa pero al menos tiene el mérito de caer dentro del reinado de Tajoom Uk’ab K’ahk ’.

[4] Se podría argumentar que la falta de interés mostrado en Yuknoom Ch'een se debió a que K'an II, mediante su apoyo al nuevo régimen, se había apartado de Kaanul supervisión. Puede haber algo en eso, pero la grandiosidad de esta declaración monumental, que sirve para glorificar a Calakmul, debe poner tanta atención en el presente y el futuro como en el pasado.

[5] Los nombres de Yuknoom Head y Yuknoom Took ’K’awiil comparten varias características. Ambos muestran el yu [ku] fusión sobre un rostro humano con un punto en la mejilla, junto con un li sufijo (Martin 2005: 5, n. 5). La misma forma aparece en el nombre de un escultor no emparentado en Calakmul Stela 51 (Martin, Houston y Zender 2015) y, más distante, en Palenque donde K'inich Kan Bahlam II se asocia con el mismo nombre que un niño (Tableta de la Cruz Foliada, G4, y Tablilla del Sol, J2). Los elementos variables son proyecciones en forma de tela que se extienden sobre la mejilla, un familiares señal que podría señalar CH'EEN (ninguno de los ejemplos está lo suficientemente bien conservado para ser claro en este punto), y un TOMÓ' Signo de "pedernal". El nombre de Yuknoom Head no los incluye, pero en la estela 3 de Caracol en D20a podríamos ver la presencia del motivo de brazo y piedra que indica el nombre de dios. YOPAAT, pero esa identificación sigue siendo incierta.

Beetz, Carl P. y Linton Satterthwaite. 1981. Los monumentos e inscripciones de Caracol, Belice. Monografía 45 del Museo de la Universidad. Museo de la Universidad, Universidad de Pensilvania, Filadelfia.

Graham, Ian. 1978. Corpus of Maya Jieroglyphic Inscriptions, Vol. 2, Parte 2: Naranjo, Chunhuitz, Xunantunich. Museo Peabody de Arqueología y Etnología, Universidad de Harvard, Cambridge, Massachusetts.

1980. Corpus of Maya Jieroglyphic Inscriptions, Vol. 2, Parte 3: Ixkun, Ucanal, Ixtutz, Naranjo. Museo Peabody de Arqueología y Etnología, Universidad de Harvard, Cambridge, Massachusetts.

Grube, Nikolai. 1994. Investigación epigráfica en Caracol, Belice. En Estudios de Arqueología de Caracol, Belice, Monografía del Instituto de Investigaciones de Arte Precolombino 7, editado por Diane Z. y Arlen F. Chase, págs. 83-122. Instituto de Investigación de Arte Precolombino, San Francisco.

Guenter, Stanley Paul. 2003. Las inscripciones de Dos Pilas asociadas con B’ajlaj Chan K’awiil. www.mesoweb.com/features/Guenter/Dos Pilas /

Helmke, Christophe y Jaime Awe. 2016a. La muerte se convierte en ella: un análisis del panel 3, Xunantunich, Belice. Diario PARI 16(4):1-14.

__________________________. 2016b. Más afilado que el diente de una serpiente: una historia de la dinastía cabeza de serpiente contada en el panel 4 de Xunantunich. Diario PARI 17(2):1-22.

Maler, Teobert. 1908. Exploraciones en el Departamento de Petén, Guatemala y Región Colindante Topoxté, Yaxhá, Benque Viejo, Naranjo: Reportes de Exploraciones para el Museo. Memorias del Museo Peabody de Arqueología y Etnología 4 (2). Universidad de Harvard, Cambridge, Mass.

Martín, Simón. 2000. En la periferia: el movimiento, modificación y reutilización de monumentos antiguos en los alrededores de Tikal. En Lo sagrado y lo profano: arquitectura e identidad en las tierras bajas mayas del sur, editado por P.R. Colas, K. Delvendahl, M. Kuhnert y A. Pieler, págs. 51-62. Acta Mesoamericana 10, Markt Schwaben.

___________. 2005 De serpientes y murciélagos: cambio de identidad en Calakmul. La Revista PARI 6(2):5-15.

___________. "Tras el rastro del estado de la serpiente: la inusual historia del gobierno de Kan". Trabajo presentado en los 33º Encuentros Mayas en Texas “Historia y Política del Reino de las Serpientes”, del 23 de febrero al 1 de marzo de 2009. Universidad de Texas en Austin.

____________. 2014 La política maya clásica: un enfoque epigráfico para la reconstrucción de un sistema político prehispánico. Tesis de doctorado, University College London.

Martin, Simon y Dmitri Beliaev. En prensa. K’ahk ’Ti’ Ch’ich ’: Un nuevo rey serpiente del período Clásico temprano. La Revista PARI 17(3).

Martin, Simon y Erik Velásquez. 2016. Polities and Places: Tracing the Toponyms of the Snake Dynasty. La Revista PARI 17(2):23-33.

Morley, Sylvanus G. 1937-8. Inscripciones de Petén. Institución Carnegie de Washington Publicación 437: 5 Vols. Washington DC.

Miller, Mary Ellen y Stephen D. Houston. 1987. El juego de pelota maya clásico y su entorno arquitectónico: un estudio de las relaciones entre texto e imagen. Res: Antropología y Estética 14:46-65.

Schele, Linda y David Freidel. 1990. Un bosque de reyes: la historia no contada de los antiguos mayas. William Morrow, Nueva York.

Schele, Linda y Mary Ellen Miller. 1986. La sangre de los reyes: dinastía y ritual en el arte maya. Museo de Arte de Sotheby's y Kimbell, Fort Worth.

Stone, Andrea, Dorie Reents y Robert Coffman. 1985. Documentación Genealógica de la Dinastía Clásica Media de Caracol, El Cayo, Belice. En Cuarta Mesa Redonda de Palenque, 1980, Volumen IV, editado por Elizabeth P. Benson, págs. 267-276. Instituto de Investigación de Arte Precolombino, San Francisco.


Payne & # 8217s Creek National Park & ​​# 8211 Lo que necesita saber antes de su visita

El Parque Nacional Payne & # 8217s Creek está ubicado en el distrito sur de Toledo de Belice y mide más de 37,000 acres (150 kilómetros cuadrados) de tamaño. El parque está clasificado como reserva natural y alberga bosques latifoliados en el interior y grandes extensiones de manglares en la zona costera.

También conocida como Paynes Creek, esta área fue declarada reserva natural protegida en 1994 y limita con el río Monkey al norte y la Reserva Marina Port Honduras al sur. A lo largo de Payne & # 8217s Creek, hay regiones tanto de bosques primarios como de bosques secundarios intercalados con pantanos y lagunas bordeadas de manglares. La frontera este del parque tiene secuencias sorprendentes de crestas construidas por tormentas y playas de arena intercaladas con vegetación litoral como cocoplum y uva de mar.

Con altos niveles de salinidad y la naturaleza salobre de gran parte de los humedales en Payne & # 8217s Creek, el parque alberga más de 300 especies de aves. Los animales que se encuentran dentro del parque incluyen grandes manadas de ciervos de cola blanca, así como zorros, pecaríes, gibnuts, jaguares, armadillos, cocodrilos y monos aulladores negros.

Debido al alto nivel freático en gran parte del parque, la mejor manera de explorar Payne & # 8217s Creek suele ser en bote, ingresando por la laguna de Punta Ycacos. La laguna también es el hogar de muchos manatíes que utilizan el área como caldo de cultivo. Cerca de la laguna de Punta Ycacos, los visitantes también pueden ver un sitio de anidación utilizado por aves ibis, un sitio utilizado para poner huevos por tortugas carey y una gran cantidad de aves zancudas que arrancan pequeños crustáceos y anfibios del agua.

El 8 de octubre de 2018, un equipo arqueológico de la Universidad Estatal de Louisiana publicó un artículo académico que ha estado excavando en Payne & # 8217s Creek desde 2004. El equipo descubrió más los restos de más de 4.000 postes de madera que se utilizaron como base de grandes edificios donde se mantenían ardiendo fuegos abiertos día y noche para hervir el agua del mar y crear grandes tortas de sal.

El documento mostró que un análisis microscópico de las herramientas de piedra descubiertas en el sitio mostraba claros signos de que se estaban utilizando para preparar pescado y carne. Combinado con el conocimiento de que los mayas estaban produciendo sal en grandes cantidades en Payne & # 8217s Creek, la conclusión lógica es que los antiguos mayas usaban sus salinas para conservar pescado y carne para el comercio con ciudades del interior. Estas carnes saladas eran alimentos esenciales que se utilizaban para alimentar a una población estimada de alrededor de un millón de personas.


Contenido

La civilización maya se desarrolló dentro del área cultural mesoamericana, que cubre una región que se extiende desde el norte de México hacia el sur hasta América Central. [3] Mesoamérica fue una de las seis cunas de la civilización en todo el mundo. [4] El área mesoamericana dio lugar a una serie de desarrollos culturales que incluyeron sociedades complejas, agricultura, ciudades, arquitectura monumental, escritura y sistemas calendáricos. [5] El conjunto de rasgos compartidos por las culturas mesoamericanas también incluía el conocimiento astronómico, la sangre y el sacrificio humano, y una cosmovisión que veía el mundo dividido en cuatro divisiones alineadas con las direcciones cardinales, cada una con atributos diferentes, y una división de tres vías. del mundo en el reino celestial, la tierra y el inframundo. [6]

Para el 6000 a. C., los primeros habitantes de Mesoamérica estaban experimentando con la domesticación de plantas, un proceso que finalmente condujo al establecimiento de sociedades agrícolas sedentarias. [7] El clima diverso permitió una amplia variación en los cultivos disponibles, pero todas las regiones de Mesoamérica cultivaron los cultivos base de maíz, frijoles y calabazas. [8] Todas las culturas mesoamericanas utilizaron la tecnología de la Edad de Piedra después de c. Se trabajaba el cobre, la plata y el oro del año 1000 d.C. Mesoamérica carecía de animales de tiro, no usaba la rueda y poseía pocos animales domésticos. El principal medio de transporte era a pie o en canoa. [9] Los mesoamericanos veían el mundo como hostil y gobernado por deidades impredecibles. El juego de pelota ritual mesoamericano fue ampliamente jugado. [10] Mesoamérica es lingüísticamente diversa, y la mayoría de los idiomas se encuentran dentro de un pequeño número de familias lingüísticas; las familias principales son mayas, mixe-zoqueanas, otomangueas y uto-aztecas; también hay varias familias más pequeñas y aislados. El área del lenguaje mesoamericano comparte una serie de características importantes, que incluyen préstamos generalizados y el uso de un sistema numérico vigesimal. [11]

El territorio de los mayas cubría un tercio de Mesoamérica, [12] y los mayas estaban comprometidos en una relación dinámica con culturas vecinas que incluían a los olmecas, mixtecas, teotihuacanos, aztecas y otros. [13] Durante el período Clásico Temprano, las ciudades mayas de Tikal y Kaminaljuyú fueron focos mayas clave en una red que se extendía más allá del área maya hacia las tierras altas del centro de México. [14] Aproximadamente al mismo tiempo, hubo una fuerte presencia maya en el complejo de Tetitla de Teotihuacan. [15] Siglos más tarde, durante el siglo IX d. C., los murales de Cacaxtla, otro sitio en las tierras altas del centro de México, fueron pintados en estilo maya. [16] Esto puede haber sido un esfuerzo por alinearse con la todavía poderosa área maya después del colapso de Teotihuacan y la consiguiente fragmentación política en las tierras altas mexicanas, [17] o un intento de expresar un origen maya distante de los habitantes. [18] La ciudad maya de Chichén Itzá y la lejana capital tolteca de Tula tenían una relación especialmente estrecha. [19]

La civilización maya ocupó un amplio territorio que incluía el sureste de México y el norte de Centroamérica. Esta área incluía toda la Península de Yucatán y todo el territorio ahora incorporado a los países modernos de Guatemala y Belice, así como las porciones occidentales de Honduras y El Salvador. [20] La mayor parte de la península está formada por una vasta llanura con pocas colinas o montañas y una costa generalmente baja. [21]

La región de Petén consiste en una llanura caliza baja densamente arbolada [22], una cadena de catorce lagos atraviesa la cuenca de drenaje central de Petén. [23] Hacia el sur, la llanura se eleva gradualmente hacia el altiplano guatemalteco. [24] Un denso bosque cubre el norte de Petén y Belice, la mayor parte de Quintana Roo, el sur de Campeche y una parte del sur del estado de Yucatán. Más al norte, la vegetación se convierte en un bosque bajo formado por un denso matorral. [25]

La zona litoral de Soconusco se encuentra al sur de la Sierra Madre de Chiapas, [26] y consiste en una estrecha llanura costera y las estribaciones de la Sierra Madre. [27] Las tierras altas mayas se extienden hacia el este desde Chiapas hasta Guatemala, alcanzando su punto más alto en la Sierra de los Cuchumatanes. Los principales núcleos de población precolombina del altiplano se ubicaron en los valles altiplánicos más grandes, como el Valle de Guatemala y el Valle de Quetzaltenango. En las tierras altas del sur, un cinturón de conos volcánicos corre paralelo a la costa del Pacífico. Las tierras altas se extienden hacia el norte hasta Verapaz y descienden gradualmente hacia el este. [28]

La historia de la civilización maya se divide en tres períodos principales: los períodos Preclásico, Clásico y Posclásico. [29] Estos fueron precedidos por el Período Arcaico, durante el cual surgieron las primeras aldeas asentadas y los primeros desarrollos en la agricultura. [30] Los eruditos modernos consideran estos períodos como divisiones arbitrarias de la cronología maya, en lugar de indicativos de evolución o declive cultural. [31] Las definiciones de las fechas de inicio y finalización de los períodos pueden variar hasta en un siglo, según el autor. [32]

Cronología maya [33]
Período División fechas
Arcaico 8000-2000 aC [34]
Preclásico Preclásico Temprano 2000–1000 a. C.
Preclásico Medio Preclásico Medio Temprano 1000–600 a. C.
Preclásico Medio Tardío 600-350 a. C.
Preclásico Tardío Preclásico Tardío Temprano 350-1 a. C.
Preclásico Tardío Tardío 1 a. C. - 159 d. C.
Preclásico Terminal 159-250 d. C.
Clásico Clásico temprano 250–550 d. C.
Clásico tardío 550–830 d. C.
Clásico terminal 830–950 d. C.
Posclásico Posclásico temprano 950-1200 d. C.
Posclásico Tardío 1200-1539 d.C.
Periodo de contacto 1511-1697 d. C. [35]

Período Preclásico (c. 2000 a. C. - 250 d. C.)

Los mayas desarrollaron su primera civilización en el período Preclásico. [36] Los eruditos continúan discutiendo cuándo comenzó esta era de la civilización maya. La ocupación maya en Cuello (actual Belice) ha sido datada por carbono alrededor del 2600 a. C. [37] Los asentamientos se establecieron alrededor del 1800 aC en la región de Soconusco en la costa del Pacífico, y los mayas ya cultivaban los cultivos básicos de maíz, frijoles, calabazas y ají. [38] Este período se caracterizó por comunidades sedentarias y la introducción de cerámica y figurillas de barro cocido. [39]

Un estudio Lidar del sitio Aguada Fénix recién descubierto en Tabasco, México, descubrió grandes estructuras que se sugirió que era un sitio ceremonial que data de entre 1000 y 800 a. C. El informe de 2020 de la encuesta, en la revista Nature, sugiere su uso como una observación ceremonial de los solsticios de invierno y verano, con festividades y reuniones sociales asociadas. [40]

Durante el Período Preclásico Medio, las pequeñas aldeas comenzaron a crecer para formar ciudades. [41] Nakbe en el departamento de Petén de Guatemala es la primera ciudad bien documentada en las tierras bajas mayas, [42] donde grandes estructuras se han fechado alrededor del 750 a. C. [41] Las tierras bajas del norte de Yucatán fueron pobladas ampliamente por el Preclásico Medio. [43] Aproximadamente en el año 400 a. C., los primeros gobernantes mayas levantaban estelas. [44] En Petén ya se utilizaba una escritura desarrollada en el siglo III a. C. [45] En el Período Preclásico Tardío, la enorme ciudad de El Mirador creció hasta cubrir aproximadamente 16 kilómetros cuadrados (6.2 millas cuadradas). [46] Aunque no tan grande, Tikal ya era una ciudad importante alrededor del 350 a. C. [47]

En las tierras altas, Kaminaljuyú emergió como un centro principal en el Preclásico Tardío. [48] ​​Takalik Abaj y Chocolá eran dos de las ciudades más importantes de la llanura costera del Pacífico, [49] y Komchen creció hasta convertirse en un sitio importante en el norte de Yucatán. [50] El florecimiento cultural del Preclásico Tardío colapsó en el siglo I d.C. y muchas de las grandes ciudades mayas de la época fueron abandonadas. Se desconoce la causa de este colapso. [51]

Período clásico (c. 250–900 d.C.)

El período Clásico se define en gran medida como el período durante el cual los mayas de las tierras bajas levantaron monumentos fechados utilizando el calendario de Cuenta Larga. [53] Este período marcó el pico de la construcción y el urbanismo a gran escala, el registro de inscripciones monumentales y demostró un desarrollo intelectual y artístico significativo, particularmente en las regiones de las tierras bajas del sur. [53] El panorama político maya del período Clásico se ha comparado con el de la Italia renacentista o la Grecia clásica, con múltiples ciudades-estado involucradas en una compleja red de alianzas y enemistades. [54] Las ciudades más grandes tenían poblaciones de 50.000 a 120.000 y estaban vinculadas a redes de sitios subsidiarios. [55]

Durante el Clásico Temprano, las ciudades de la región maya fueron influenciadas por la gran metrópoli de Teotihuacan en el lejano Valle de México. [56] En 378 d. C., Teotihuacan intervino decisivamente en Tikal y otras ciudades cercanas, depuso a sus gobernantes e instaló una nueva dinastía respaldada por Teotihuacan. [57] Esta intervención fue dirigida por Siyaj Kʼakʼ ("Nacido del fuego"), quien llegó a Tikal a principios de 378. El rey de Tikal, Chak Tok Ichʼaak I, murió el mismo día, lo que sugiere una toma violenta del poder. [58] Un año después, Siyaj Kʼakʼ supervisó la instalación de un nuevo rey, Yax Nuun Ahiin I. [59] La instalación de la nueva dinastía condujo a un período de dominio político cuando Tikal se convirtió en la ciudad más poderosa de las tierras bajas centrales. [59]

El gran rival de Tikal era Calakmul, otra poderosa ciudad de la cuenca del Petén. [60] Tikal y Calakmul desarrollaron sistemas extensos de aliados y vasallos. Las ciudades menores que ingresaron a una de estas redes ganaron prestigio por su asociación con la ciudad de primer nivel y mantuvieron relaciones pacíficas con otros miembros de la misma red. [61] Tikal y Calakmul participaron en la maniobra de sus redes de alianzas entre sí. En varios puntos durante el período Clásico, uno u otro de estos poderes obtendría una victoria estratégica sobre su gran rival, resultando en respectivos períodos de florecimiento y declive. [62]

En 629, Bʼalaj Chan Kʼawiil, hijo del rey de Tikal Kʼinich Muwaan Jol II, fue enviado a fundar una nueva ciudad en Dos Pilas, en la región de Petexbatún, aparentemente como un puesto avanzado para extender el poder de Tikal más allá del alcance de Calakmul. [63] Durante las siguientes dos décadas luchó lealmente por su hermano y señor supremo en Tikal. En 648, el rey Yuknoom Chʼeen II de Calakmul capturó Balaj Chan Kʼawiil. Yuknoom Chʼeen II luego reinstaló a Balaj Chan Kʼawiil en el trono de Dos Pilas como su vasallo. [64] A partir de entonces sirvió como un aliado leal de Calakmul. [sesenta y cinco]

En el sureste, Copán era la ciudad más importante. [60] Su dinastía del período Clásico fue fundada en 426 por Kʼinich Yax Kʼukʼ Moʼ. El nuevo rey tenía fuertes lazos con el centro de Petén y Teotihuacan. [66] Copán alcanzó el apogeo de su desarrollo cultural y artístico durante el gobierno de Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil, quien gobernó desde 695 hasta 738. [67] Su reinado terminó catastróficamente cuando fue capturado por su vasallo, el rey Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá. . [68] El señor capturado de Copán fue devuelto a Quiriguá y decapitado en un ritual público. [69] Es probable que este golpe fuera respaldado por Calakmul, para debilitar a un poderoso aliado de Tikal. [70] Palenque y Yaxchilán eran las ciudades más poderosas de la región de Usumacinta. [60] En las tierras altas, Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala ya era una ciudad en expansión hacia el 300. [71] En el norte del área maya, Cobá era la capital más importante. [72]

Colapso maya clásico

Durante el siglo IX d.C., la región maya central sufrió un gran colapso político, marcado por el abandono de ciudades, el fin de las dinastías y un cambio de actividad hacia el norte. [56] Ninguna teoría universalmente aceptada explica este colapso, pero probablemente tuvo una combinación de causas, incluida la guerra interna endémica, la superpoblación que provocó una grave degradación ambiental y la sequía. [73] Durante este período, conocido como Clásico Terminal, las ciudades del norte de Chichén Itzá y Uxmal mostraron una mayor actividad. [56] Las principales ciudades del norte de la península de Yucatán continuaron habitadas mucho después de que las ciudades de las tierras bajas del sur dejaran de levantar monumentos. [74]

La organización social maya clásica se basó en la autoridad ritual del gobernante, más que en el control central del comercio y la distribución de alimentos. Este modelo de gobierno estaba mal estructurado para responder a los cambios, porque las acciones del gobernante estaban limitadas por la tradición a actividades como la construcción, el ritual y la guerra. Esto solo sirvió para exacerbar los problemas sistémicos. [75] Para los siglos IX y X, esto resultó en el colapso de este sistema de gobierno. En el norte de Yucatán, el gobierno individual fue reemplazado por un consejo gobernante formado por linajes de élite. En el sur de Yucatán y el centro de Petén, los reinos declinaron en el oeste de Petén y algunas otras áreas, los cambios fueron catastróficos y resultaron en la rápida despoblación de las ciudades. [76] En un par de generaciones, grandes extensiones del área maya central fueron prácticamente abandonadas. [77] Tanto las capitales como sus centros secundarios fueron generalmente abandonados en un período de 50 a 100 años. [55] Una a una, las ciudades dejaron de esculpir monumentos fechados. La última fecha de la Cuenta Larga se inscribió en Toniná en 909. Ya no se levantaron estelas y los ocupantes ilegales se trasladaron a palacios reales abandonados. Las rutas comerciales mesoamericanas cambiaron y pasaron por alto Petén. [78]

Período posclásico (c. 950-1539 d. C.)

Aunque muy reducida, una presencia maya significativa permaneció en el período Posclásico después del abandono de las principales ciudades del período Clásico, la población se concentró particularmente cerca de las fuentes de agua permanentes. [80] A diferencia de los ciclos anteriores de contracción en la región maya, las tierras abandonadas no se reasentaron rápidamente en el Posclásico. [55] La actividad se trasladó a las tierras bajas del norte y las tierras altas mayas, esto puede haber involucrado la migración desde las tierras bajas del sur, porque muchos grupos mayas del Posclásico tenían mitos migratorios. [81] Chichén Itzá y sus vecinos Puuc declinaron dramáticamente en el siglo XI, y esto puede representar el episodio final del colapso del Período Clásico. Después del declive de Chichén Itzá, la región maya careció de un poder dominante hasta el surgimiento de la ciudad de Mayapán en el siglo XII. Surgieron nuevas ciudades cerca de las costas del Caribe y del Golfo y se formaron nuevas redes comerciales. [82]

El Período Posclásico estuvo marcado por cambios con respecto al Período Clásico anterior. [83] La otrora gran ciudad de Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala fue abandonada después de una ocupación continua de casi 2000 años. [84] A lo largo de las tierras altas y la vecina costa del Pacífico, las ciudades ocupadas durante mucho tiempo en lugares expuestos fueron reubicados, aparentemente debido a la proliferación de la guerra. Las ciudades llegaron a ocupar ubicaciones en la cima de las colinas más fácilmente defendidas rodeadas de profundos barrancos, con defensas de zanjas y muros que a veces complementaban la protección proporcionada por el terreno natural. [84] Una de las ciudades más importantes de las tierras altas de Guatemala en ese momento era Qʼumarkaj, la capital del agresivo reino Kʼicheʼ. [83] El gobierno de los estados mayas, desde Yucatán hasta las tierras altas de Guatemala, a menudo estaba organizado como gobierno conjunto por un consejo. Sin embargo, en la práctica, un miembro del consejo podía actuar como gobernante supremo, mientras que los otros miembros le servían como asesores. [85]

Mayapán fue abandonado alrededor de 1448, después de un período de turbulencia política, social y ambiental que en muchos sentidos se hizo eco del colapso del período Clásico en la región maya del sur. El abandono de la ciudad fue seguido por un período de guerra prolongada, enfermedades y desastres naturales en la península de Yucatán, que terminó poco antes del contacto con los españoles en 1511. [86] Incluso sin una capital regional dominante, los primeros exploradores españoles informaron sobre la costa rica ciudades y mercados prósperos. [82] Durante el Posclásico Tardío, la península de Yucatán se dividió en varias provincias independientes que compartían una cultura común pero variaban en la organización sociopolítica interna. [87] En vísperas de la conquista española, las tierras altas de Guatemala estaban dominadas por varios poderosos estados mayas. [88] Los kʼicheʼ habían forjado un pequeño imperio que cubría una gran parte de las tierras altas occidentales de Guatemala y la vecina llanura costera del Pacífico. Sin embargo, en las décadas anteriores a la invasión española, el reino de Kaqchikel había ido erosionando constantemente el reino de los Kʼicheʼ. [89]

Período de contacto y conquista española (1511-1697 d. C.)

En 1511, una carabela española naufragó en el Caribe y una docena de supervivientes tocó tierra en la costa de Yucatán. Fueron apresados ​​por un señor maya y la mayoría fueron sacrificados, aunque dos lograron escapar. De 1517 a 1519, tres expediciones españolas independientes exploraron la costa de Yucatán y participaron en una serie de batallas con los habitantes mayas. [90] Después de que la capital azteca Tenochtitlán cayera en manos de los españoles en 1521, Hernán Cortés envió a Pedro de Alvarado a Guatemala con 180 jinetes, 300 infantes, 4 cañones y miles de guerreros aliados del centro de México [91] llegaron a Soconusco en 1523 [92] La capital kʼicheʼ, Qʼumarkaj, cayó ante Alvarado en 1524. [93] Poco después, los españoles fueron invitados como aliados a Iximché, la capital de los mayas Kaqchikel. [94] Las buenas relaciones no duraron, debido a la excesiva demanda española de oro como tributo, y la ciudad fue abandonada unos meses después. [95] Esto fue seguido por la caída de Zaculeu, la capital Mam Maya, en 1525. [96] Francisco de Montejo y su hijo, Francisco de Montejo el Joven, lanzaron una larga serie de campañas contra los sistemas políticos de la Península de Yucatán en 1527, y finalmente completó la conquista de la parte norte de la península en 1546. [97] Esto dejó solo a los reinos mayas de la cuenca del Petén independientes. [98] En 1697, Martín de Ursúa lanzó un asalto a la capital itzá, Nojpetén, y la última ciudad maya independiente cayó en manos de los españoles. [99]

Persistencia de la cultura maya

La conquista española eliminó la mayoría de las características definitorias de la civilización maya. Sin embargo, muchas aldeas mayas permanecieron alejadas de la autoridad colonial española y, en su mayor parte, continuaron administrando sus propios asuntos. Las comunidades mayas y la familia nuclear mantuvieron su vida cotidiana tradicional. [100] Continuó la dieta básica mesoamericana de maíz y frijoles, aunque la producción agrícola mejoró con la introducción de herramientas de acero. Se continuó practicando artesanías tradicionales como el tejido, la cerámica y la cestería. Los mercados comunitarios y el comercio de productos locales continuaron mucho después de la conquista. En ocasiones, la administración colonial alentó la economía tradicional para extraer tributos en forma de cerámica o textiles de algodón, aunque estos generalmente se fabricaban según especificaciones europeas. Las creencias y el idioma mayas se resistieron al cambio, a pesar de los vigorosos esfuerzos de los misioneros católicos. [101] Los 260 días tzolkʼin El calendario ritual continúa en uso en las comunidades mayas modernas en las tierras altas de Guatemala y Chiapas, [102] y millones de hablantes de lengua maya habitan el territorio en el que sus antepasados ​​desarrollaron su civilización. [103]

Investigación de la civilización maya

Los agentes de la Iglesia Católica escribieron relatos detallados de los mayas, en apoyo de sus esfuerzos de cristianización y absorción de los mayas en el Imperio español. [104] A esto le siguieron varios sacerdotes españoles y funcionarios coloniales que dejaron descripciones de las ruinas que visitaron en Yucatán y América Central. [105] En 1839, el viajero y escritor estadounidense John Lloyd Stephens se propuso visitar varios sitios mayas con el arquitecto y dibujante inglés Frederick Catherwood. [106] Sus relatos ilustrados de las ruinas despertaron un gran interés popular y llamaron la atención del mundo sobre los mayas. [104] A finales del siglo XIX se registraron y recuperaron relatos etnohistóricos de los mayas y se dieron los primeros pasos para descifrar los jeroglíficos mayas. [107]

Las últimas dos décadas del siglo XIX vieron el nacimiento de la arqueología científica moderna en la región maya, con el meticuloso trabajo de Alfred Maudslay y Teoberto Maler. [108] A principios del siglo XX, el Museo Peabody patrocinaba excavaciones en Copán y en la península de Yucatán. [109] En las dos primeras décadas del siglo XX, se lograron avances en el descifrado del calendario maya y en la identificación de deidades, fechas y conceptos religiosos. [110] Desde la década de 1930, la exploración arqueológica aumentó drásticamente, con excavaciones a gran escala en toda la región maya. [111]

En la década de 1960, el distinguido maya J. Eric S. Thompson promovió la idea de que las ciudades mayas eran esencialmente centros ceremoniales vacíos al servicio de una población dispersa en el bosque, y que la civilización maya estaba gobernada por pacíficos sacerdotes-astrónomos. [112] Estas ideas comenzaron a colapsar con importantes avances en el desciframiento del guión a fines del siglo XX, iniciados por Heinrich Berlin, Tatiana Proskouriakoff y Yuri Knorozov. [113] Con los avances en la comprensión de la escritura maya desde la década de 1950, los textos revelaron las actividades bélicas de los reyes mayas del Clásico, y la visión de los mayas como pacíficos ya no podía apoyarse. [114]

La capital de Sak Tz'i '(un antiguo reino maya) ahora llamada Lacanja Tzeltal, fue revelada por investigadores dirigidos por el profesor asociado de antropología Charles Golden y el bioarqueólogo Andrew Scherer en Chiapas en el patio trasero de un agricultor mexicano en 2020. [115] Múltiples construcciones domésticas utilizadas por la población con fines religiosos. El equipo también desenterró la "Plaza Muk’ul Ton" o la Plaza de los Monumentos, donde la gente solía reunirse para las ceremonias. [116] [117]

La ciudad continuará siendo inspeccionada y escaneada por arqueólogos bajo un espeso dosel de bosque utilizando tecnología LIDAR (detección de luz y alcance) en junio de 2020. [115]

A diferencia de los aztecas y los incas, el sistema político maya nunca integró toda el área cultural maya en un solo estado o imperio. Más bien, a lo largo de su historia, el área maya contenía una mezcla variable de complejidad política que incluía tanto a los estados como a los cacicazgos. Estas organizaciones políticas fluctuaban enormemente en sus relaciones entre sí y estaban involucradas en una compleja red de rivalidades, períodos de dominio o sumisión, vasallaje y alianzas. A veces, diferentes entidades políticas lograron el dominio regional, como Calakmul, Caracol, Mayapán y Tikal. Las primeras entidades políticas con evidencia confiable se formaron en las tierras bajas mayas en el siglo IX a. C. [118]

Durante el Preclásico Tardío, el sistema político maya se fusionó en una forma teopolítica, donde la ideología de la élite justificó la autoridad del gobernante y fue reforzada por la exhibición pública, el ritual y la religión. [119] El rey divino era el centro del poder político, ejerciendo el control final sobre las funciones administrativas, económicas, judiciales y militares de la política. La autoridad divina investida dentro del gobernante fue tal que el rey pudo movilizar tanto a la aristocracia como a los plebeyos en la ejecución de enormes proyectos de infraestructura, aparentemente sin fuerza policial ni ejército permanente. [120] Algunas organizaciones políticas se involucraron en una estrategia para aumentar la administración y llenar los puestos administrativos con partidarios leales en lugar de parientes consanguíneos. [121] Dentro de una política, los centros de población de rango medio habrían jugado un papel clave en la gestión de recursos y conflictos internos. [122]

El panorama político maya era muy complejo y las élites mayas participaban en intrigas políticas para obtener ventajas económicas y sociales sobre los vecinos. [123] En el Clásico Tardío, algunas ciudades establecieron un largo período de dominio sobre otras grandes ciudades, como el dominio de Caracol sobre Naranjo durante medio siglo. En otros casos, se formaron redes de alianzas flexibles alrededor de una ciudad dominante. [124] Los asentamientos fronterizos, generalmente ubicados a medio camino entre las capitales vecinas, a menudo cambiaron de lealtad a lo largo de su historia y, en ocasiones, actuaron de forma independiente. [125] Las capitales dominantes exigían tributos en forma de artículos de lujo de los centros de población subyugados. [126] El poder político fue reforzado por el poder militar, y la captura y humillación de los guerreros enemigos jugó un papel importante en la cultura de élite. Un sentido predominante de orgullo y honor entre la aristocracia guerrera podría conducir a disputas y venganzas prolongadas, lo que provocó inestabilidad política y la fragmentación de las organizaciones políticas. [127]

Desde el Preclásico Temprano, la sociedad maya estuvo marcadamente dividida entre la élite y los plebeyos. A medida que la población aumentó con el tiempo, varios sectores de la sociedad se especializaron cada vez más y la organización política se volvió cada vez más compleja. [128] Para el Clásico Tardío, cuando la población había crecido enormemente y cientos de ciudades estaban conectadas en una compleja red de jerarquías políticas, el segmento rico de la sociedad se multiplicó. [129] Es posible que se haya desarrollado una clase media que incluía artesanos, sacerdotes y funcionarios de bajo rango, comerciantes y soldados. Los plebeyos incluían granjeros, sirvientes, trabajadores y esclavos. [130] Según las historias indígenas, la tierra estaba en manos de casas nobles o clanes. Dichos clanes sostenían que la tierra era propiedad de los antepasados ​​del clan, y esos lazos entre la tierra y los antepasados ​​se veían reforzados por el entierro de los muertos en complejos residenciales. [131]

Rey y corte

El dominio maya clásico se centró en una cultura real que se mostró en todas las áreas del arte maya clásico. El rey era el gobernante supremo y tenía un estatus semidivino que lo convertía en el mediador entre el reino de los mortales y el de los dioses. Desde tiempos muy remotos, los reyes se identificaron específicamente con el joven dios del maíz, cuyo don del maíz fue la base de la civilización mesoamericana. La sucesión real maya era patrilineal, y el poder real solo pasaba a las reinas cuando de lo contrario resultaría en la extinción de la dinastía. Normalmente, el poder pasaba al hijo mayor. Un joven príncipe fue llamado chʼok ("juventud"), aunque esta palabra más tarde pasó a referirse a la nobleza en general. El heredero real fue llamado bʼaah chʼok ("cabeza de la juventud"). Varios momentos de la infancia del joven príncipe estuvieron marcados por rituales, el más importante fue una ceremonia de derramamiento de sangre a los cinco o seis años. Aunque ser de la línea de sangre real era de suma importancia, el heredero también tenía que ser un líder de guerra exitoso, como lo demostró la toma de cautivos. La entronización de un nuevo rey fue una ceremonia muy elaborada, que involucró una serie de actos separados que incluyeron la entronización sobre un cojín de piel de jaguar, el sacrificio humano y la recepción de los símbolos del poder real, como una diadema con una representación de jade del tal -llamado "dios bufón", un elaborado tocado adornado con plumas de quetzal y un cetro que representa al dios Kʼawiil. [133]

La administración política maya, basada en la corte real, no era de naturaleza burocrática. El gobierno era jerárquico y los puestos oficiales eran patrocinados por miembros de alto rango de la aristocracia, los funcionarios tendían a ascender a niveles más altos de cargos durante el transcurso de sus vidas. Se dice que los funcionarios son "propiedad" de su patrocinador, y esta relación continuó incluso después de la muerte del patrocinador. [134] La corte real maya era una institución política vibrante y dinámica. [135] No había una estructura universal para la corte real maya, en cambio, cada entidad política formaba una corte real que se adaptaba a su propio contexto individual. [136] Los epigrafistas que tradujeron las inscripciones mayas clásicas han identificado varios títulos reales y nobles. Ajaw generalmente se traduce como "señor" o "rey". En el Clásico Temprano, un ajaw era el gobernante de una ciudad. Posteriormente, con una complejidad social creciente, la ajaw era miembro de la clase dominante y una ciudad importante podía tener más de uno, cada uno gobernando diferentes distritos. [137] Los gobernantes supremos se distinguieron de la nobleza extendida al anteponer la palabra kʼuhul a su ajaw título. A kʼuhul ajaw era "señor divino", originalmente confinado a los reyes de las líneas reales más prestigiosas y antiguas. [138] Kalomte era un título real, cuyo significado exacto aún no se ha descifrado, pero que solo lo ostentaban los reyes más poderosos de las dinastías más fuertes. Indicaba un señor supremo o un rey supremo, y el título solo estaba en uso durante el período Clásico. [139] En el Clásico Tardío, el poder absoluto del kʼuhul ajaw se había debilitado y el sistema político se había diversificado para incluir una aristocracia más amplia, que en ese momento bien podría haberse expandido desproporcionadamente. [140]

A sajal fue clasificado por debajo del ajaw, e indicó un señor subordinado. A sajal sería el señor de un sitio de segundo o tercer nivel, respondiendo a un ajaw, quien puede haber estado subordinado a un Kalomte. [137] A sajal a menudo sería un capitán de guerra o un gobernador regional, y las inscripciones a menudo vinculan el sajal título de la guerra, a menudo se los menciona como los poseedores de cautivos de guerra. [142] Sajal significaba "temido". [143] Los títulos de ah tzʼihb y ah chʼul hun Ambos están relacionados con los escribas. los ah tzʼihb era un escriba real, por lo general un miembro de la familia real el ah chʼul hun era el Guardián de los Libros Sagrados, un título que está estrechamente asociado con el ajaw título, lo que indica que un ajaw siempre sostuvo el ah chʼul hun título simultáneamente. [144] Otros títulos cortesanos, cuyas funciones no se comprenden bien, fueron yajaw kʼahk ' ("Señor del fuego"), tiʼhuun y ti'sakhuun. Estos dos últimos pueden ser variaciones del mismo título, [145] y Mark Zender ha sugerido que el titular de este título puede haber sido el portavoz del gobernante. [146] Los títulos cortesanos están predominantemente orientados a los hombres, y en las relativamente raras ocasiones en que se aplican a una mujer, parecen utilizarse como honoríficos para la realeza femenina. [147] Las élites tituladas a menudo se asociaban con estructuras particulares en las inscripciones jeroglíficas de las ciudades del período Clásico, lo que indica que dichos titulares de cargos eran dueños de esa estructura o que la estructura era un foco importante para sus actividades. [148] A lakam, o abanderado, era posiblemente el único poseedor de un cargo que no pertenecía a la élite en la corte real. [134] El lakam sólo se encontró en sitios más grandes, y parecen haber sido responsables de los impuestos de los distritos locales [134] uno lakam, Apoch'Waal, era un emisario diplomático de la ajaw de Calakmul, notable por establecer una alianza entre Calakmul y Copán en 726. [149]

Es posible que hayan existido diferentes facciones en la corte real. los kʼuhul ahaw y su familia habría formado la base de poder central, pero otros grupos importantes eran el sacerdocio, la aristocracia guerrera y otros cortesanos aristocráticos. Donde existían consejos gobernantes, como en Chichén Itzá y Copán, estos pueden haber formado una facción adicional. La rivalidad entre diferentes facciones habría llevado a instituciones políticas dinámicas a medida que se desarrollaban compromisos y desacuerdos. En tal escenario, la actuación pública era vital. Tales actuaciones incluyeron danzas rituales, presentación de cautivos de guerra, ofrendas de tributo, sacrificios humanos y rituales religiosos. [150]

Plebeyos

Se estima que los plebeyos comprenden más del 90% de la población, pero se sabe relativamente poco sobre ellos. Sus casas fueron construidas generalmente con materiales perecederos y sus restos han dejado poco rastro en el registro arqueológico. Algunas viviendas de los plebeyos se levantaron sobre plataformas bajas, y estas pueden identificarse, pero una cantidad desconocida de viviendas de plebeyos no. Estas viviendas de baja categoría solo pueden detectarse mediante extensos estudios por teledetección de terrenos aparentemente vacíos. [151] La gama de plebeyos era amplia, estaba formada por todas las personas que no eran de origen noble y, por lo tanto, incluía a todos, desde los agricultores más pobres hasta los artesanos ricos y los plebeyos designados para puestos burocráticos. [152] Los comuneros se dedicaban a actividades de producción esenciales, incluida la de productos destinados al uso de la élite, como el algodón y el cacao, así como cultivos de subsistencia para uso propio y artículos utilitarios como cerámica y herramientas de piedra. [153] Los plebeyos participaron en la guerra y pudieron avanzar socialmente demostrando ser guerreros sobresalientes. [154] Los plebeyos pagaban impuestos a la élite en forma de productos básicos como harina de maíz y caza. [126] Es probable que los plebeyos trabajadores que demostraron habilidades e iniciativa excepcionales se conviertan en miembros influyentes de la sociedad maya. [155]

La guerra prevalecía en el mundo maya. Las campañas militares se lanzaron por una variedad de razones, incluido el control de las rutas comerciales y los tributos, redadas para tomar cautivos, escalando hasta la destrucción completa de un estado enemigo. Poco se sabe sobre la organización, la logística o el entrenamiento militar maya. La guerra está representada en el arte maya del período Clásico, y las guerras y victorias se mencionan en inscripciones jeroglíficas. [156] Desafortunadamente, las inscripciones no proporcionan información sobre las causas de la guerra o la forma que tomó. [157] En los siglos VIII-IX, la guerra intensiva resultó en el colapso de los reinos de la región de Petexbatún en el oeste de Petén. [157] El rápido abandono de Aguateca por parte de sus habitantes ha brindado una rara oportunidad para examinar los restos de armamento maya. en el lugar. [158] Aguateca fue asaltada por enemigos desconocidos alrededor del 810 d. C., quienes vencieron sus formidables defensas y quemaron el palacio real. Los habitantes de élite de la ciudad huyeron o fueron capturados y nunca regresaron para recoger sus propiedades abandonadas. Los habitantes de la periferia abandonaron el sitio poco después. Este es un ejemplo de guerra intensiva llevada a cabo por un enemigo para eliminar completamente un estado maya, en lugar de subyugarlo. La investigación en Aguateca indicó que los guerreros del período Clásico eran principalmente miembros de la élite. [159]

Desde el período Preclásico, se esperaba que el gobernante de un sistema de gobierno maya fuera un líder de guerra distinguido, y se lo representaba con cabezas de trofeo colgando de su cinturón. En el período Clásico, tales cabezas de trofeo ya no aparecían en el cinturón del rey, pero los reyes del período Clásico se representan con frecuencia de pie sobre cautivos de guerra humillados. [156] Hasta el final del período Posclásico, los reyes mayas lideraron como capitanes de guerra. Las inscripciones mayas del Clásico muestran que un rey derrotado podía ser capturado, torturado y sacrificado. [154] Los españoles registraron que los líderes mayas llevaban un registro de los movimientos de tropas en libros pintados. [160]

El resultado de una campaña militar exitosa podría variar en su impacto sobre el sistema de gobierno derrotado. En algunos casos, ciudades enteras fueron saqueadas y nunca reubicadas, como en Aguateca. [161] En otros casos, los vencedores se apoderarían de los gobernantes derrotados, sus familias y dioses protectores. Los nobles capturados y sus familias podrían ser encarcelados o sacrificados. En el extremo menos severo de la escala, el sistema de gobierno derrotado se vería obligado a pagar tributo al vencedor. [162]

Guerreros

Durante el período de Contacto, se sabe que ciertos cargos militares fueron ocupados por miembros de la aristocracia y fueron transmitidos por sucesión patrilineal. Es probable que al sucesor se le haya enseñado el conocimiento especializado inherente al rol militar particular, incluida la estrategia, el ritual y las danzas de guerra. [154] Los ejércitos mayas del período de Contacto eran muy disciplinados, y los guerreros participaban en ejercicios de entrenamiento regulares y todos los hombres adultos sanos estaban disponibles para el servicio militar. Los estados mayas no mantuvieron ejércitos permanentes, los guerreros fueron reunidos por funcionarios locales que informaron a los líderes militares designados. También había unidades de mercenarios a tiempo completo que seguían a los líderes permanentes. [163] Sin embargo, la mayoría de los guerreros no trabajaban a tiempo completo, y eran principalmente agricultores, las necesidades de sus cultivos generalmente venían antes de la guerra. [164] La guerra maya no estaba dirigida tanto a la destrucción del enemigo como a la captura de cautivos y el saqueo. [165]

Existe alguna evidencia del período Clásico de que las mujeres proporcionaron roles de apoyo en la guerra, pero no actuaron como oficiales militares con la excepción de esas raras reinas gobernantes. [166] Para el Posclásico, las crónicas nativas sugieren que las mujeres ocasionalmente lucharon en batalla. [154]

Armas

los atlatl (lanzador de lanzas) fue introducido en la región maya por Teotihuacan en el Clásico Temprano. [168] Este era un palo de 0,5 metros de largo (1,6 pies) con un extremo con muescas para sostener un dardo o una jabalina. [169] La palanca se usó para lanzar el misil con más fuerza y ​​precisión de lo que se podría lograr con solo lanzarlo con el brazo. [168] La evidencia en forma de puntas de hoja de piedra recuperadas de Aguateca indican que los dardos y lanzas eran las armas principales del guerrero maya clásico. [170] Los plebeyos usaban cerbatanas en la guerra, que también les servían como arma de caza. [168] El arco y la flecha es otra arma que fue utilizada por los antiguos mayas tanto para la guerra como para la caza. [157] Aunque presente en la región maya durante el período Clásico, no se favoreció su uso como arma de guerra [171] no se convirtió en un arma común hasta el Posclásico. [168] El período de Contacto Maya también usó espadas de dos manos hechas de madera fuerte con la hoja hecha de obsidiana insertada, [172] similar a los aztecas macuahuitl. Los guerreros mayas llevaban chalecos antibalas en forma de algodón acolchado que habían sido empapados en agua salada para endurecerlos. La armadura resultante se comparaba favorablemente con la armadura de acero que usaban los españoles cuando conquistaron la región. [173] Los guerreros llevaban escudos de madera o pieles de animales decorados con plumas y pieles de animales. [164]

El comercio fue un componente clave de la sociedad maya y en el desarrollo de la civilización maya. Las ciudades que crecieron hasta convertirse en las más importantes generalmente controlaban el acceso a bienes comerciales vitales o rutas de transporte. Ciudades como Kaminaljuyú y Qʼumarkaj en las tierras altas de Guatemala, y Chalchuapa en El Salvador, controlaron de diversas formas el acceso a las fuentes de obsidiana en diferentes puntos de la historia maya. [174] Los mayas eran importantes productores de algodón, que se utilizaba para fabricar los textiles que se comercializarían en toda Mesoamérica. [175] Las ciudades más importantes del norte de la península de Yucatán controlaban el acceso a las fuentes de sal. [174] En el Posclásico, los mayas se involucraron en un floreciente comercio de esclavos con Mesoamérica más amplia. [176]

Los mayas se dedicaron al comercio de larga distancia en toda la región maya y en la gran Mesoamérica y más allá. A modo de ilustración, se ha identificado un barrio mercantil maya del Clásico temprano en la lejana metrópolis de Teotihuacan, en el centro de México. [177] Dentro de Mesoamérica más allá del área maya, las rutas comerciales se enfocaron particularmente en el centro de México y la costa del Golfo. En el Clásico Temprano, Chichén Itzá estaba en el centro de una extensa red comercial que importaba discos de oro de Colombia y Panamá, y turquesas de Los Cerrillos, Nuevo México. El comercio a larga distancia de bienes de lujo y utilitarios probablemente estaba controlado por la familia real. Los bienes de prestigio obtenidos mediante el comercio fueron utilizados tanto para el consumo del gobernante de la ciudad como como obsequios de lujo para consolidar la lealtad de vasallos y aliados. [174]

Las rutas comerciales no solo suministraban bienes físicos, sino que facilitaban el movimiento de personas e ideas en toda Mesoamérica. [178] Los cambios en las rutas comerciales ocurrieron con el ascenso y la caída de ciudades importantes en la región maya, y se han identificado en cada reorganización importante de la civilización maya, como el surgimiento de la civilización maya del Preclásico, la transición al Clásico y el colapso del Clásico Terminal. [174] Incluso la conquista española no puso fin inmediatamente a toda la actividad comercial maya. [174] Por ejemplo, el período de contacto Manche Chʼol intercambió las prestigiosas cosechas de cacao, achiote y vainilla en la Verapaz colonial. [179]

Comerciantes

Poco se sabe de los comerciantes mayas, aunque están representados en la cerámica maya con elaborada vestimenta noble. A partir de esto, se sabe que al menos algunos comerciantes eran miembros de la élite. Durante el período de Contacto, se sabe que la nobleza maya participó en expediciones comerciales de larga distancia. [180] La mayoría de los comerciantes eran de clase media, pero se dedicaban principalmente al comercio local y regional en lugar del prestigioso comercio de larga distancia que era el dominio exclusivo de la élite. [181] El viaje de los comerciantes a un peligroso territorio extranjero se comparó con un paso por el inframundo. Las deidades patronas de los comerciantes eran dos dioses del inframundo que llevaban mochilas. Cuando los comerciantes viajaban, se pintaban de negro, como sus dioses patrones, y iban fuertemente armados. [177]

Los mayas no tenían animales de carga, por lo que todos los bienes comerciales se llevaban en las espaldas de los porteadores cuando iban por tierra si la ruta comercial seguía un río o la costa, entonces los bienes se transportaban en canoas. [182] En el cuarto viaje de Cristóbal Colón se encontró una importante canoa comercial maya frente a Honduras. Estaba hecho de un gran tronco de árbol ahuecado y tenía un dosel cubierto de palmeras. La canoa tenía 2,5 metros (8,2 pies) de ancho y estaba propulsada por 25 remeros. Los bienes comerciales transportados incluían cacao, obsidiana, cerámica, textiles, comida y bebida para la tripulación, y campanas y hachas de cobre. [183] ​​El cacao se utilizaba como moneda (aunque no exclusivamente), y su valor era tal que la falsificación se producía al quitar la pulpa de la vaina y rellenarla con tierra o cáscara de aguacate. [184]

Mercados

Los mercados son difíciles de identificar arqueológicamente. [185] Sin embargo, los españoles informaron de una próspera economía de mercado cuando llegaron a la región. [186] En algunas ciudades del período Clásico, los arqueólogos han identificado tentativamente una arquitectura de mampostería de estilo arcada formal y alineaciones paralelas de piedras dispersas como los cimientos permanentes de los puestos del mercado. [187] Un estudio de 2007 analizó suelos de un mercado guatemalteco moderno y comparó los resultados con los obtenidos del análisis en un mercado antiguo propuesto en Chunchucmil. Los niveles inusualmente altos de zinc y fósforo en ambos sitios indicaron una producción de alimentos y una actividad de venta de verduras similares. La densidad calculada de puestos de mercado en Chunchucmil sugiere fuertemente que ya existía una próspera economía de mercado en el Clásico Temprano. [188] Los arqueólogos han identificado tentativamente mercados en un número creciente de ciudades mayas mediante una combinación de arqueología y análisis de suelos. [189] Cuando llegaron los españoles, las ciudades del Posclásico en las tierras altas tenían mercados en plazas permanentes, con funcionarios disponibles para resolver disputas, hacer cumplir las reglas y recaudar impuestos. [190]

El arte maya es esencialmente el arte de la corte real. Se ocupa casi exclusivamente de la élite maya y su mundo. El arte maya fue elaborado con materiales perecederos y no perecederos, y sirvió para vincular a los mayas con sus antepasados. Aunque el arte maya sobreviviente representa solo una pequeña proporción del arte creado por los mayas, representa una variedad más amplia de temas que cualquier otra tradición artística en las Américas. [193] El arte maya tiene muchos estilos regionales y es único en las Américas antiguas por contener texto narrativo. [194] El mejor arte maya sobreviviente data del período Clásico Tardío. [195]

Los mayas mostraban preferencia por el color verde o azul verdoso, y usaban la misma palabra para los colores azul y verde. En consecuencia, dieron un gran valor al jade verde manzana y otras piedras verdes, asociándolos con el dios del sol Kʼinich Ajau. Esculpieron artefactos que incluían finas teselas y cuentas, hasta cabezas talladas que pesaban 4,42 kilogramos (9,7 libras). [196] La nobleza maya practicaba la modificación dental y algunos señores usaban jade incrustado en los dientes. Las máscaras funerarias de mosaico también se podrían fabricar con jade, como la de Kʼinich Janaabʼ Pakal, rey de Palenque. [197]

La escultura de piedra maya surgió en el registro arqueológico como una tradición completamente desarrollada, lo que sugiere que puede haber evolucionado a partir de una tradición de esculpir madera. [199] Debido a la biodegradabilidad de la madera, el cuerpo de la artesanía en madera maya ha desaparecido casi por completo. Los pocos artefactos de madera que han sobrevivido incluyen esculturas tridimensionales y paneles jeroglíficos. [200] Las estelas de piedra mayas están muy extendidas en los sitios de la ciudad, a menudo emparejadas con piedras circulares bajas a las que se hace referencia como altares en la literatura. [201] La escultura de piedra también tomó otras formas, como los paneles en relieve de piedra caliza en Palenque y Piedras Negras. [202] En Yaxchilán, Dos Pilas, Copán y otros sitios, las escaleras de piedra fueron decoradas con esculturas. [203] La escalera jeroglífica de Copán comprende el texto jeroglífico maya más largo que se conserva y consta de 2.200 glifos individuales. [204]

Las esculturas mayas más grandes consistían en fachadas arquitectónicas elaboradas con estuco. La forma rugosa se colocó sobre una base de yeso simple en la pared, y la forma tridimensional se construyó con piedras pequeñas. Finalmente, esto se cubrió con estuco y se moldeó en la forma terminada. Las formas del cuerpo humano se modelaron primero en estuco, y luego se agregaron sus trajes. La escultura final de estuco fue luego pintada con colores brillantes. [205] En el Preclásico Tardío se utilizaron máscaras gigantes de estuco para adornar las fachadas de los templos, y dicha decoración continuó hasta el período Clásico. [206]

Los mayas tenían una larga tradición de pintura mural. Se han excavado ricos murales policromos en San Bartolo, que datan de entre el 300 y el 200 a. C. [207] Las paredes se recubrieron con yeso y se pintaron diseños policromados sobre el acabado liso. La mayoría de estos murales no han sobrevivido, pero en Caracol, Río Azul y Tikal se han excavado tumbas del Clásico Temprano pintadas en crema, rojo y negro. Entre los murales mejor conservados se encuentra una serie a tamaño completo de pinturas del Clásico Tardío en Bonampak. [208]

El pedernal, el pedernal y la obsidiana sirvieron para propósitos utilitarios en la cultura maya, pero muchas piezas fueron finamente elaboradas en formas que nunca fueron diseñadas para ser utilizadas como herramientas. [210] Los excéntricos pedernales se encuentran entre los mejores artefactos líticos producidos por los antiguos mayas. [211] Técnicamente eran muy difíciles de producir, [212] requiriendo una habilidad considerable por parte del artesano. Los excéntricos de obsidiana grandes pueden medir más de 30 centímetros (12 pulgadas) de largo. [213] Su forma real varía considerablemente, pero generalmente representan formas humanas, animales y geométricas asociadas con la religión maya. [212] Los pedernales excéntricos muestran una gran variedad de formas, como medias lunas, cruces, serpientes y escorpiones. [214] Los ejemplos más grandes y elaborados muestran múltiples cabezas humanas, con cabezas menores que a veces se ramifican de una más grande. [215]

Los textiles mayas están muy pobremente representados en el registro arqueológico, aunque en comparación con otras culturas precolombinas, como los aztecas y la región andina, es probable que fueran artículos de alto valor. [216] Los arqueólogos han recuperado algunos trozos de textiles, pero la mejor evidencia del arte textil es donde están representados en otros medios, como murales pintados o cerámicas. Tales representaciones secundarias muestran a la élite de la corte maya adornada con suntuosas telas, generalmente estas habrían sido de algodón, pero también se muestran pieles de jaguar y de ciervo. [217]

La cerámica es el tipo de arte maya que más se conserva. Los mayas no conocían el torno del alfarero, y las vasijas mayas se construían enrollando tiras de arcilla enrolladas en la forma deseada. La cerámica maya no estaba vidriada, aunque a menudo tenía un fino acabado producido por bruñido. La cerámica maya se pintó con engoberas de arcilla mezcladas con minerales y arcillas de colores. Las técnicas de disparo de los antiguos mayas aún no se han replicado. [218] Se han excavado una cantidad de figurillas de cerámica extremadamente finas de las tumbas del período Clásico Tardío en la isla Jaina, en el norte de Yucatán. Miden de 10 a 25 centímetros (3,9 a 9,8 pulgadas) de alto y fueron modelados a mano, con exquisito detalle. [219] El Yo-cuerpo de cerámica policromada estilo, con platos finamente pintados y vasijas cilíndricas, originario del Clásico Tardío Motul de San José. Incluye un conjunto de características como jeroglíficos pintados en color rosa o rojo pálido y escenas con bailarines con máscaras. Una de las características más distintivas es la representación realista de los sujetos tal como aparecieron en la vida. El tema de las vasijas incluye la vida cortesana de la región de Petén en el siglo VIII d.C., como reuniones diplomáticas, banquetes, derramamientos de sangre, escenas de guerreros y el sacrificio de prisioneros de guerra. [220]

El hueso, tanto humano como animal, también fue esculpido. Los huesos humanos pueden haber sido trofeos o reliquias de antepasados. [199] Los mayas valoraban las conchas de Spondylus y las trabajaban para eliminar el exterior blanco y las espinas, para revelar el interior anaranjado fino. [221] Alrededor del siglo X d. C., la metalurgia llegó a Mesoamérica desde Sudamérica y los mayas comenzaron a fabricar pequeños objetos en oro, plata y cobre.Los mayas generalmente martillaban láminas de metal en objetos como cuentas, campanas y discos. En los últimos siglos antes de la conquista española, los mayas comenzaron a utilizar el método de la cera perdida para fundir pequeñas piezas de metal. [222]

Un área poco estudiada del arte popular maya es el graffiti. [223] Se grabaron grafitis adicionales, que no formaban parte de la decoración planificada, en el estuco de las paredes interiores, pisos y bancos, en una amplia variedad de edificios, incluidos templos, residencias y almacenes. Se han registrado grafitis en 51 sitios mayas, particularmente agrupados en la cuenca del Petén y el sur de Campeche, y la región de Chenes en el noroeste de Yucatán. En Tikal, donde se ha registrado una gran cantidad de graffiti, el tema incluye dibujos de templos, personas, deidades, animales, estandartes, literas y tronos. Los grafitis a menudo se inscribían al azar, con dibujos superpuestos entre sí, y muestran una mezcla de arte crudo y sin entrenamiento y ejemplos de artistas que estaban familiarizados con las convenciones artísticas del período Clásico. [224]

Los mayas produjeron una amplia gama de estructuras y han dejado un extenso legado arquitectónico. La arquitectura maya también incorpora diversas formas de arte y textos jeroglíficos. La arquitectura de mampostería construida por los mayas evidencia la especialización artesanal en la sociedad maya, la organización centralizada y los medios políticos para movilizar una gran fuerza laboral. Se estima que una gran residencia de élite en Copán requirió un estimado de 10,686 días-hombre para construir, lo que se compara con 67 días-hombre para una cabaña de plebeyos. [225] Se estima además que el 65% de la mano de obra necesaria para construir la residencia noble se utilizó en la extracción, el transporte y el acabado de la piedra utilizada en la construcción, y el 24% de la mano de obra se necesitó para la fabricación y aplicación de yeso a base de piedra caliza. En total, se estima que se necesitaron de dos a tres meses para la construcción de la residencia de este único noble en Copán, empleando entre 80 y 130 trabajadores a tiempo completo. Una ciudad del período Clásico como Tikal se extendió por 20 kilómetros cuadrados (7,7 millas cuadradas), con un núcleo urbano que cubría 6 kilómetros cuadrados (2,3 millas cuadradas). El trabajo requerido para construir una ciudad así fue inmenso, llegando a muchos millones de días-hombre. [226] Las estructuras más macizas jamás erigidas por los mayas se construyeron durante el período Preclásico. [227] La ​​especialización artesanal habría requerido canteros y yeseros dedicados en el Preclásico Tardío, y habría requerido planificadores y arquitectos. [226]

Diseño urbano

Las ciudades mayas no estaban planificadas formalmente y estaban sujetas a una expansión irregular, con la adición fortuita de palacios, templos y otros edificios. [228] La mayoría de las ciudades mayas tendían a crecer hacia afuera desde el núcleo y hacia arriba a medida que se superponían nuevas estructuras a la arquitectura anterior. [229] Las ciudades mayas por lo general tenían un centro ceremonial y administrativo rodeado por una vasta extensión irregular de complejos residenciales. [228] Los centros de todas las ciudades mayas presentaban recintos sagrados, a veces separados de las áreas residenciales cercanas por muros. [230] Estos recintos contenían templos piramidales y otra arquitectura monumental dedicada a actividades de élite, como plataformas basales que apoyaban complejos residenciales administrativos o de élite. Se levantaron monumentos esculpidos para registrar los hechos de la dinastía gobernante. Los centros de las ciudades también presentaban plazas, juegos de pelota sagrados y edificios utilizados para mercados y escuelas. [231] Con frecuencia, las calzadas unían el centro a las zonas periféricas de la ciudad. [230] Algunas de estas clases de arquitectura formaron grupos menores en las áreas periféricas de la ciudad, que sirvieron como centros sagrados para linajes no reales. Las áreas adyacentes a estos complejos sagrados incluían complejos residenciales que albergaban linajes ricos. El más grande y rico de estos complejos de élite a veces poseía una escultura y un arte de artesanía igual al del arte real. [231]

El centro ceremonial de la ciudad maya era donde vivía la élite gobernante y donde se realizaban las funciones administrativas de la ciudad, junto con las ceremonias religiosas. También era el lugar donde los habitantes de la ciudad se reunían para actividades públicas. [228] Los complejos residenciales de élite ocuparon la mejor tierra alrededor del centro de la ciudad, mientras que los plebeyos tenían sus residencias dispersas más lejos del centro ceremonial. Las unidades residenciales se construyeron sobre plataformas de piedra para elevarlas por encima del nivel de las inundaciones de la temporada de lluvias. [232]

Materiales y métodos de construcción

Los mayas construyeron sus ciudades con tecnología neolítica [233], construyeron sus estructuras tanto con materiales perecederos como con piedra. El tipo exacto de piedra utilizada en la construcción de mampostería varió según los recursos disponibles localmente, y esto también afectó el estilo del edificio. En una amplia franja del área maya, la piedra caliza estuvo disponible de inmediato. [234] La piedra caliza local es relativamente blanda cuando está recién cortada, pero se endurece con la exposición. Había una gran variedad en la calidad de la piedra caliza, con piedra de buena calidad disponible en la región de Usumacinta en el norte de Yucatán, la piedra caliza utilizada en la construcción era de calidad relativamente baja. [233] Se utilizó toba volcánica en Copán, y la cercana Quiriguá empleó arenisca. [234] En Comalcalco, donde la piedra adecuada no estaba disponible localmente, [235] se emplearon ladrillos cocidos. [234] La piedra caliza se quemaba a altas temperaturas para fabricar cemento, yeso y estuco. [235] Se usó cemento a base de cal para sellar la mampostería en su lugar, y los bloques de piedra se formaron usando abrasión de agua y cuerda, y con herramientas de obsidiana. Los mayas no empleaban una rueda funcional, por lo que todas las cargas se transportaban en literas, barcazas o rodadas sobre troncos. Se levantaron cargas pesadas con cuerda, pero probablemente sin emplear poleas. [233]

La madera se utilizó para vigas y dinteles, incluso en estructuras de mampostería. [236] A lo largo de la historia maya, se siguieron construyendo chozas comunes y algunos templos con postes de madera y paja. También se aplicó adobe, que consistía en barro reforzado con paja y se aplicó como revestimiento sobre las paredes de varillas tejidas de las cabañas. Al igual que la madera y la paja, el adobe se utilizó a lo largo de la historia maya, incluso después del desarrollo de las estructuras de mampostería. En el área maya del sur, el adobe se empleó en la arquitectura monumental cuando no había piedra adecuada disponible localmente. [235]

Tipos de construcción principales

Las grandes ciudades de la civilización maya estaban compuestas por templos piramidales, palacios, canchas de pelota, sacbeob (calzadas), patios y plazas. Algunas ciudades también poseían extensos sistemas hidráulicos o murallas defensivas. Los exteriores de la mayoría de los edificios se pintaron, ya sea en uno o varios colores, o con imágenes. Muchos edificios estaban adornados con esculturas o relieves de estuco pintado. [237]

Palacios y acropoleis

Estos complejos generalmente se ubicaban en el núcleo del sitio, al lado de una plaza principal. Los palacios mayas consistían en una plataforma que soportaba una estructura de cocina de varias habitaciones. El término acrópolis, en un contexto maya, se refiere a un complejo de estructuras construidas sobre plataformas de diferente altura. Los palacios y las acropoleis eran esencialmente complejos residenciales de élite. Por lo general, se extendían horizontalmente a diferencia de las imponentes pirámides mayas y, a menudo, tenían acceso restringido. Algunas estructuras en acrópolis mayas sostenían peines de techo. Las habitaciones a menudo tenían bancos de piedra, que se usaban para dormir, y los agujeros indican dónde alguna vez se colgaron las cortinas. Los palacios grandes, como los de Palenque, podían estar equipados con un suministro de agua, y a menudo se encontraban baños de sudor dentro del complejo o cerca. Durante el Clásico Temprano, los gobernantes a veces fueron enterrados debajo del complejo de la acrópolis. [239] Algunas salas de los palacios eran verdaderas salas del trono. En el palacio real de Palenque había una serie de salas del trono que se utilizaban para eventos importantes, incluida la inauguración de nuevos reyes. [240]

Los palacios suelen disponerse en torno a uno o más patios, con sus fachadas orientadas hacia el interior, algunos ejemplos están adornados con esculturas. [241] Algunos palacios poseen descripciones jeroglíficas asociadas que los identifican como las residencias reales de gobernantes nombrados. Existe abundante evidencia de que los palacios eran mucho más que simples residencias de élite, y que en ellos se llevaban a cabo una variedad de actividades cortesanas, incluidas audiencias, recepciones formales e importantes rituales. [242]

Pirámides y templos

En los textos jeroglíficos, a veces se hacía referencia a los templos como kʼuh nah, que significa "casa de dios". Los templos se levantaron sobre plataformas, la mayoría de las veces sobre una pirámide. Los primeros templos fueron probablemente chozas con techo de paja construidas sobre plataformas bajas. Para el período Preclásico Tardío, sus muros eran de piedra y el desarrollo del arco de voladizo permitió que los techos de piedra reemplazaran al paja. En el período Clásico, los techos de los templos se remataban con panales de techo que se extendían a la altura del templo y servían como base para el arte monumental. Los santuarios del templo contenían entre una y tres habitaciones y estaban dedicados a deidades importantes. Tal deidad podría ser uno de los dioses patronos de la ciudad o un antepasado divinizado. [244] En general, las pirámides independientes eran santuarios en honor a poderosos ancestros. [245]

E-Groups y observatorios

Los mayas eran agudos observadores del sol, las estrellas y los planetas. [246] Los grupos E eran una disposición particular de templos que eran relativamente comunes en la región maya [247], toman sus nombres del Grupo E en Uaxactún. [248] Consistían en tres pequeñas estructuras enfrentadas a una cuarta estructura, y se usaban para marcar los solsticios y equinoccios. Los primeros ejemplos datan del período Preclásico. [247] El complejo del Mundo Perdido en Tikal comenzó como un Grupo E construido hacia el final del Preclásico Medio. [249] Debido a su naturaleza, el diseño básico de un E-Group era constante. Se construyó una estructura en el lado oeste de una plaza; por lo general, era una pirámide radial con escalinatas que miraban hacia las direcciones cardinales. Miraba hacia el este a través de la plaza hacia tres pequeños templos en el lado opuesto. Desde la pirámide oeste, se vio salir el sol sobre estos templos en los solsticios y equinoccios. [246] Los grupos-E se crearon en el centro y sur del área maya durante más de un milenio; no todos estaban correctamente alineados como observatorios, y su función puede haber sido simbólica. [250]

Además de los grupos E, los mayas construyeron otras estructuras dedicadas a observar los movimientos de los cuerpos celestes. [246] Muchos edificios mayas estaban alineados con cuerpos astronómicos, incluido el planeta Venus y varias constelaciones. [251] [247] La ​​estructura de Caracol en Chichén Itzá era un edificio circular de varios niveles, con una superestructura cónica. Tiene ventanas con rendijas que marcaban los movimientos de Venus. En Copán, se levantaron un par de estelas para marcar la posición del sol poniente en los equinoccios. [246]

Pirámides triádicas

Las pirámides triádicas aparecieron por primera vez en el Preclásico. Consistían en una estructura dominante flanqueada por dos edificios más pequeños orientados hacia el interior, todos montados sobre una única plataforma basal. La pirámide triádica más grande conocida fue construida en El Mirador en la Cuenca del Petén y cubre un área seis veces más grande que la cubierta por el Templo IV, la pirámide más grande de Tikal. [252] Las tres superestructuras tienen escaleras que suben desde la plaza central en la parte superior de la plataforma basal. [253] No se conocen precursores de los Grupos Triádicos firmemente establecidos, pero es posible que se hayan desarrollado a partir de la construcción de los complejos del Grupo E en la cordillera oriental. [254] La forma triádica fue la forma arquitectónica predominante en la región de Petén durante el Preclásico Tardío. [255] Se conocen ejemplos de pirámides triádicas de hasta 88 sitios arqueológicos. [256] En Nakbe, hay al menos una docena de ejemplos de complejos triádicos y las cuatro estructuras más grandes de la ciudad son de naturaleza triádica. [257] En El Mirador hay probablemente hasta 36 estructuras triádicas. [258] Incluso se conocen ejemplos de la forma triádica en Dzibilchaltun en el extremo norte de la península de Yucatán y Qʼumarkaj en las tierras altas de Guatemala. [259] La pirámide triádica siguió siendo una forma arquitectónica popular durante siglos después de que se construyeron los primeros ejemplos. [254] Continuó en uso en el Período Clásico, y se encontraron ejemplos posteriores en Uaxactún, Caracol, Seibal, Nakum, Tikal y Palenque. [260] El ejemplo de Qʼumarkaj es el único que se ha fechado en el período Posclásico. [261] La forma de triple templo de la pirámide triádica parece estar relacionada con la mitología maya. [262]

Canchas de pelota

El juego de pelota es una forma distintiva de arquitectura pan-mesoamericana. Aunque la mayoría de los juegos de pelota mayas datan del período Clásico, [263] los primeros ejemplos aparecieron alrededor del 1000 aC en el noroeste de Yucatán, durante el Preclásico Medio. [264] En el momento del contacto con los españoles, los campos de juego de pelota solo estaban en uso en las tierras altas de Guatemala, en ciudades como Qʼumarkaj e Iximche. [263] A lo largo de la historia maya, los juegos de pelota mantuvieron una forma característica que consistía en una forma de ɪ, con un área de juego central que terminaba en dos zonas de anotación transversales. [265] El área de juego central generalmente mide entre 20 y 30 metros (66 y 98 pies) de largo, y está flanqueada por dos estructuras laterales que se elevaban hasta 3 o 4 metros (9,8 o 13,1 pies) de altura. [266] Las plataformas laterales solían soportar estructuras que podían haber albergado a espectadores privilegiados. [267] El Gran Juego de Pelota de Chichén Itzá es el más grande de Mesoamérica, mide 83 metros (272 pies) de largo por 30 metros (98 pies) de ancho, con paredes de 8,2 metros (27 pies) de altura. [268]

Estilos arquitectónicos regionales

Aunque las ciudades mayas compartían muchas características comunes, había una variación considerable en el estilo arquitectónico. [269] Tales estilos fueron influenciados por los materiales de construcción disponibles localmente, el clima, la topografía y las preferencias locales. En el Clásico Tardío, estas diferencias locales se convirtieron en estilos arquitectónicos regionales distintivos. [270]

Petén Central

El estilo arquitectónico central de Petén sigue el modelo de la gran ciudad de Tikal. El estilo se caracteriza por altas pirámides que sostienen un santuario en la cima adornado con un peine en el techo, y al que se accede por una sola puerta. Las características adicionales son el uso de emparejamientos de estela-altar y la decoración de fachadas arquitectónicas, dinteles y peines de techo con esculturas en relieve de gobernantes y dioses. [270] Uno de los mejores ejemplos de arquitectura de estilo del Petén Central es el Templo I de Tikal. [271] Ejemplos de sitios en el estilo del Petén Central incluyen Altun Ha, Calakmul, Holmul, Ixkun, Nakum, Naranjo y Yaxhá. [272]

El ejemplo de arquitectura estilo Puuc es Uxmal. El estilo desarrollado en las Colinas Puuc del noroeste de Yucatán durante el Clásico Terminal se extendió más allá de esta región central a través del norte de la Península de Yucatán. [270] Los sitios Puuc reemplazaron los núcleos de escombros con cemento de cal, lo que resultó en muros más fuertes, y también reforzaron sus arcos de ménsulas. [273] Esto permitió que las ciudades de estilo Puuc construyeran arcos de entrada independientes. Las fachadas superiores de los edificios estaban decoradas con piedras precortadas en forma de mosaico, erigidas como caras sobre el núcleo, formando composiciones elaboradas de deidades de nariz larga como el dios de la lluvia Chaac y la Deidad Ave Principal. Los motivos también incluyeron patrones geométricos, celosías y carretes, posiblemente influenciados por estilos del altiplano de Oaxaca, fuera del área maya. Por el contrario, las fachadas inferiores se dejaron sin decorar. Los panales de techo eran relativamente poco comunes en los sitios Puuc. [274]

Chenes

El estilo Chenes es muy similar al estilo Puuc, pero es anterior al uso de las fachadas de mosaico de la región Puuc. Presentaba fachadas completamente adornadas en las secciones superior e inferior de las estructuras. Algunas puertas estaban rodeadas por máscaras de mosaicos de monstruos que representaban deidades de la montaña o del cielo, identificando las puertas como entradas al reino sobrenatural. [275] Algunos edificios tenían escaleras interiores que accedían a diferentes niveles. [276] El estilo Chenes se encuentra más comúnmente en la parte sur de la península de Yucatán, aunque se pueden encontrar edificios individuales en el estilo en otras partes de la península. [275] Ejemplos de sitios Chenes incluyen Dzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak y Tabasqueño. [276]

Río Bec

El estilo Río Bec forma una subregión del estilo Chenes, [275] y también presenta elementos del estilo Central Petén, como prominentes panales de techo. [277] Sus palacios se distinguen por la decoración de torres falsas, carentes de habitaciones interiores, con escaleras empinadas, casi verticales, y puertas falsas. [278] Estas torres estaban adornadas con máscaras de deidades y se construyeron para impresionar al espectador, en lugar de cumplir una función práctica. Tales torres falsas solo se encuentran en la región de Río Bec. [275] Los sitios de Río Bec incluyen Chicanná, Hormiguero y Xpuhil. [277]

Usumacinta

El estilo Usumacinta se desarrolló en el terreno montañoso del drenaje Usumacinta. Las ciudades aprovecharon las laderas para apoyar su arquitectura principal, como en Palenque y Yaxchilán. Los sitios modificaron las bóvedas de ménsulas para permitir paredes más delgadas y múltiples puertas de acceso a los templos. Como en Petén, los panales del techo adornaban las estructuras principales. Los palacios tenían múltiples entradas que usaban entradas de poste y dintel en lugar de bóvedas en voladizo. Muchos sitios erigieron estelas, pero Palenque desarrolló paneles finamente esculpidos para decorar sus edificios. [270]

Antes del 2000 a. C., los mayas hablaban un solo idioma, apodado proto-maya por los lingüistas. [279] El análisis lingüístico del vocabulario proto-maya reconstruido sugiere que la patria proto-maya original estaba en las tierras altas occidentales o septentrionales de Guatemala, aunque la evidencia no es concluyente. [3] Los proto-mayas divergieron durante el período Preclásico para formar los principales grupos lingüísticos mayas que componen la familia, incluidos el huasteco, el mayor kicheʼan, el mayor qanjobalan, el mameano, el tzʼeltalan-chʼolan y el yucateco. [20] Estos grupos divergieron aún más durante la era precolombina para formar más de 30 idiomas que han sobrevivido hasta los tiempos modernos. [280] El idioma de casi todos los textos mayas del Clásico en toda el área maya ha sido identificado como Chʼolan. [281] El texto del Preclásico Tardío de Kaminaljuyú, en las tierras altas, también parece estar en Chʼolan o estar relacionado con él. [282] El uso de Chʼolan como el idioma del texto maya no necesariamente indica que fuera el idioma comúnmente utilizado por la población local; puede haber sido equivalente al latín medieval como un idioma ritual o de prestigio. [283] El cholano clásico pudo haber sido el lenguaje de prestigio de la élite maya clásico, utilizado en la comunicación interpolítica, como la diplomacia y el comercio. [284] En el período Posclásico, el yucateco también se estaba escribiendo en códices mayas junto con Chʼolan. [285]

El sistema de escritura maya es uno de los logros sobresalientes de los habitantes precolombinos de las Américas.[287] Fue el sistema de escritura más sofisticado y altamente desarrollado de más de una docena de sistemas que se desarrollaron en Mesoamérica. [288] Las primeras inscripciones en una escritura maya identificable se remontan al 300-200 a. C., en la cuenca del Petén. [289] Sin embargo, esto es precedido por varios otros sistemas de escritura mesoamericanos, como las escrituras epi-olmeca y zapoteca. La escritura maya temprana había aparecido en la costa del Pacífico de Guatemala a fines del siglo I d.C. o principios del siglo II. [290] Las similitudes entre la escritura ístmica y la escritura maya temprana de la costa del Pacífico sugieren que los dos sistemas se desarrollaron en conjunto. [291] Aproximadamente en el año 250 d. C., la escritura maya se había convertido en un sistema de escritura más formalizado y consistente. [292]

La Iglesia Católica y los funcionarios coloniales, en particular el obispo Diego de Landa, destruyeron los textos mayas dondequiera que los encontraran, y con ellos el conocimiento de la escritura maya, pero por casualidad se han conservado tres libros precolombinos indiscutibles que datan del período Posclásico. Estos se conocen como los Códice de Madrid, los Códice de Dresde y el Códice de París. [293] Algunas páginas sobreviven de una cuarta, la Códice Grolier, cuya autenticidad está en disputa. La arqueología llevada a cabo en los sitios mayas a menudo revela otros fragmentos, trozos rectangulares de yeso y astillas de pintura que eran códices, sin embargo, estos tentadores restos están demasiado dañados como para que hayan sobrevivido inscripciones, ya que la mayor parte del material orgánico se ha descompuesto. [294] En referencia a los pocos escritos mayas existentes, Michael D. Coe declaró:

[Nuestro] conocimiento del pensamiento maya antiguo debe representar sólo una pequeña fracción de la imagen completa, porque de los miles de libros en los que se registró la extensión completa de su aprendizaje y ritual, sólo cuatro han sobrevivido hasta los tiempos modernos (como si todos que la posteridad sabía de nosotros mismos se basaría en tres libros de oraciones y 'El progreso del peregrino').

La mayor parte de la escritura maya precolombina que sobrevive data del período Clásico y está contenida en inscripciones en piedra de sitios mayas, como estelas, o en vasijas de cerámica. Otros medios incluyen los códices antes mencionados, fachadas de estuco, frescos, dinteles de madera, paredes de cuevas y artefactos portátiles elaborados con una variedad de materiales, como hueso, concha, obsidiana y jade. [295]

Sistema de escritura

El sistema de escritura maya (a menudo llamado jeroglíficos de un parecido superficial a la escritura del Antiguo Egipto) [296] es un sistema de escritura logosilábico, que combina un silabario de signos fonéticos que representan sílabas con logograma que representa palabras enteras. [295] [297] Entre los sistemas de escritura del Nuevo Mundo Precolombino, la escritura maya representa más fielmente la lengua hablada. [298] En un momento dado, no se utilizaron más de 500 glifos, unos 200 de los cuales (incluidas las variaciones) eran fonéticos. [295]

La escritura maya estuvo en uso hasta la llegada de los europeos, y su uso alcanzó su punto máximo durante el Período Clásico. [299] Se han recuperado más de 10.000 textos individuales, en su mayoría inscritos en monumentos de piedra, dinteles, estelas y cerámicas. [295] Los mayas también produjeron textos pintados en una forma de papel fabricado con corteza de árbol procesada generalmente conocida ahora por su nombre en náhuatl amatl utilizado para producir códices. [300] [301] La habilidad y el conocimiento de la escritura maya persistieron entre segmentos de la población hasta la conquista española. El conocimiento se perdió posteriormente, como resultado del impacto de la conquista en la sociedad maya. [302]

El desciframiento y recuperación del conocimiento de la escritura maya ha sido un proceso largo y laborioso. [303] Algunos elementos se descifraron por primera vez a finales del siglo XIX y principios del XX, principalmente las partes relacionadas con los números, el calendario maya y la astronomía. [304] Se lograron avances importantes entre las décadas de 1950 y 1970, que se aceleraron rápidamente a partir de entonces. [305] A fines del siglo XX, los eruditos pudieron leer la mayoría de los textos mayas, y el trabajo en curso continúa iluminando aún más el contenido. [306] [307]

Escritura de logosílabos

La unidad básica del texto logosilábico maya es el bloque de glifos, que transcribe una palabra o frase. El bloque está compuesto por uno o más glifos individuales unidos entre sí para formar el bloque de glifos, y los bloques de glifos individuales generalmente están separados por un espacio. Los bloques de glifos generalmente se organizan en un patrón de cuadrícula. Para facilitar la referencia, los epigrafistas se refieren a bloques de glifos de izquierda a derecha alfabéticamente y de arriba a abajo numéricamente. Por lo tanto, se puede identificar cualquier bloque de glifos en un fragmento de texto. C4 sería el tercer bloque contando desde la izquierda y el cuarto bloque contando hacia abajo. Si un monumento o artefacto tiene más de una inscripción, las etiquetas de las columnas no se repiten, sino que continúan en la serie alfabética si hay más de 26 columnas, el etiquetado continúa como A ', B', etc. Las etiquetas de filas numéricas comienzan desde 1 para cada unidad discreta de texto. [308]

Aunque el texto maya puede presentarse de diferentes maneras, generalmente se organiza en columnas dobles de bloques de glifos. El orden de lectura del texto comienza en la parte superior izquierda (bloque A1), continúa hasta el segundo bloque en la columna doble (B1), luego desciende una fila y comienza de nuevo desde la mitad izquierda de la columna doble (A2), y así continúa en forma de zig-zag. Una vez que se llega al final, la inscripción continúa desde la parte superior izquierda de la siguiente doble columna. Cuando una inscripción termina en una sola columna (no emparejada), esta última columna suele leerse directamente hacia abajo. [308]

Los bloques de glifos individuales pueden estar compuestos por varios elementos. Estos consisten en el signo principal y los afijos. Los signos principales representan el elemento principal del bloque y pueden ser un sustantivo, verbo, adverbio, adjetivo o signo fonético. Algunos signos principales son abstractos, algunos son imágenes del objeto que representan y otros son "variantes de la cabeza", personificaciones de la palabra que representan. Los aditamentos son elementos rectangulares más pequeños, generalmente unidos a un letrero principal, aunque un bloque puede estar compuesto enteramente por aditamentos. Los afijos pueden representar una amplia variedad de elementos del habla, incluidos sustantivos, verbos, sufijos verbales, preposiciones, pronombres y más. Se podían usar pequeñas secciones de un letrero principal para representar el letrero principal completo, y los escribas mayas eran muy inventivos en su uso y adaptación de elementos de glifos. [309]

Herramientas de escritura

Aunque el registro arqueológico no proporciona ejemplos de pinceles o bolígrafos, el análisis de los trazos de tinta en los códices del Posclásico sugiere que se aplicó con un pincel con una punta de cabello flexible. [301] Una escultura del período Clásico de Copán, Honduras, representa a un escriba con un tintero hecho con una caracola. [310] Las excavaciones en Aguateca descubrieron una serie de artefactos de escribas de las residencias de escribas de élite, incluidas paletas y morteros y majas. [159]

Escribas y alfabetización

Los plebeyos eran escribas analfabetos que se extraían de la élite. No se sabe si todos los miembros de la aristocracia sabían leer y escribir, aunque al menos algunas mujeres sí, ya que hay representaciones de escribas en el arte maya. [311] Los escribas mayas fueron llamados aj tzʼib, que significa "uno que escribe o pinta". [312] Probablemente hubo escuelas de escribas donde se enseñaba a escribir a los miembros de la aristocracia. [313] La actividad de los escribas es identificable en el registro arqueológico. Jasaw Chan Kʼawiil I, rey de Tikal, fue enterrado con su bote de pintura. Algunos miembros menores de la dinastía real de Copán también han sido encontrados enterrados con sus útiles de escritura. Un palacio de Copán ha sido identificado como el de un noble linaje de escribas. Está decorado con esculturas que incluyen figuras que sostienen tinteros. [314]

Aunque no se sabe mucho sobre los escribas mayas, algunos firmaron su trabajo, tanto en cerámica como en esculturas de piedra. Por lo general, solo un escriba firmaba una vasija de cerámica, pero se sabe que varios escultores han registrado sus nombres en esculturas de piedra, ocho escultores firmaron una estela en Piedras Negras. Sin embargo, la mayoría de las obras quedaron sin firmar por sus artistas. [315]

Al igual que las otras civilizaciones mesoamericanas, los mayas utilizaron un sistema de base 20 (vigesimal). [316] El sistema de conteo de barras y puntos que es la base de los números mayas estaba en uso en Mesoamérica en el año 1000 aC. [317] Los mayas lo adoptaron en el Preclásico Tardío y agregaron el símbolo del cero. [318] Esta puede haber sido la primera aparición conocida de la idea de un cero explícito en todo el mundo, [319] aunque puede haber sido anterior al sistema babilónico. [320] El primer uso explícito de cero se produjo en monumentos que datan del 357 d. C. [321] En sus primeros usos, el cero sirvió como marcador de posición, lo que indica la ausencia de un recuento calendárico particular. Este luego se convirtió en un numeral que se utilizó para realizar cálculos, [322] y se utilizó en textos jeroglíficos durante más de mil años, hasta que el sistema de escritura fue extinguido por los españoles. [323]

El sistema numérico básico consiste en un punto para representar uno y una barra para representar cinco. [324] Para el período Posclásico, un símbolo de concha representaba cero durante el período Clásico, se usaron otros glifos. [325] Los números mayas del 0 al 19 usaban repeticiones de estos símbolos. [324] El valor de un número fue determinado por su posición como un número desplazado hacia arriba, su valor básico multiplicado por veinte. De esta manera, el símbolo más bajo representaría unidades, el siguiente símbolo arriba representaría múltiplos de veinte, y el símbolo arriba representaría múltiplos de 400, y así sucesivamente. Por ejemplo, el número 884 se escribiría con cuatro puntos en el nivel más bajo, cuatro puntos en el siguiente nivel y dos puntos en el siguiente nivel después de eso, para dar 4 × 1 + 4 × 20 + 2 × 400 = 884 Con este sistema, los mayas pudieron registrar grandes cantidades. [316] Se podría realizar una suma simple sumando los puntos y las barras en dos columnas para dar el resultado en una tercera columna. [326]

El sistema calendárico maya, al igual que otros calendarios mesoamericanos, tuvo sus orígenes en el período Preclásico. Sin embargo, fueron los mayas quienes desarrollaron el calendario hasta su máxima sofisticación, registrando ciclos lunares y solares, eclipses y movimientos de planetas con gran precisión. En algunos casos, los cálculos mayas fueron más precisos que los cálculos equivalentes en el Viejo Mundo, por ejemplo, el año solar maya se calculó con mayor precisión que el año juliano. El calendario maya estaba intrínsecamente ligado al ritual maya y era fundamental para las prácticas religiosas mayas. [327] El calendario combinó una Cuenta Larga no repetida con tres ciclos entrelazados, cada uno midiendo un período progresivamente mayor. Estos fueron los 260 días tzolkʼin, [328] los 365 días haabʼ, [329] y la Ronda Calendario de 52 años, resultado de la combinación de tzolkʼin con el haab '. [330] También hubo ciclos calendáricos adicionales, como un ciclo de 819 días asociado con los cuatro cuadrantes de la cosmología maya, gobernado por cuatro aspectos diferentes del dios Kʼawiil. [331]

La unidad básica en el calendario maya era un día o familiaresy 20 familiares agrupados para formar un winal. La siguiente unidad, en lugar de multiplicarse por 20, como lo exige el sistema vigesimal, se multiplicó por 18 para proporcionar una aproximación aproximada del año solar (por lo tanto, produce 360 ​​días). Este año de 360 ​​días se llamó tonel. Cada nivel sucesivo de multiplicación siguió el sistema vigesimal. [332]

Periodos de cuenta larga [332]
Período Cálculo Lapso Años (aprox.)
familiares 1 día 1 día
winal 1 x 20 20 días
tonel 18 x 20 360 dias 1 año
kʼatun 20 x 18 x 20 7.200 días 20 años
bakʼtun 20 x 18 x 20 x 20 144.000 días 394 años
Piktun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 2.880.000 días 7.885 años
kalabtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 57.600.000 días 157,700 años
kinchiltun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 1,152,000,000 días 3,154,004 años
alawtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 23,040,000,000 días 63.080.082 años

Los 260 días tzolkʼin proporcionó el ciclo básico de la ceremonia maya y los fundamentos de la profecía maya. No se ha probado ninguna base astronómica para este recuento, y es posible que el recuento de 260 días se base en el período de gestación humana. Esto se ve reforzado por el uso de tzolkʼin para registrar las fechas de nacimiento y proporcionar la profecía correspondiente. El ciclo de 260 días repitió una serie de nombres de 20 días, con un número del 1 al 13 prefijado para indicar en qué parte del ciclo ocurrió un día en particular. [331]

Los 365 días haab fue producido por un ciclo de dieciocho llamado 20 días winals, completado con la adición de un período de 5 días llamado wayeb. [333] El wayeb Se consideró que era un momento peligroso, cuando las barreras entre los reinos mortales y sobrenaturales se rompieron, permitiendo que las deidades malignas se cruzaran e interfirieran en las preocupaciones humanas. [330] De forma similar a la tzʼolkin, el nombrado winal sería prefijado por un número (de 0 a 19), en el caso de la más corta wayeb período, los números de prefijo iban del 0 al 4. Dado que cada día en el tzʼolkin tenía un nombre y un número (por ejemplo, 8 Ajaw), esto se enclavaría con el haab, produciendo un número y un nombre adicionales, para dar cualquier día una designación más completa, por ejemplo 8 Ajaw 13 Keh. Ese nombre de día solo podría repetirse una vez cada 52 años, y los mayas se refieren a este período como la Ronda del Calendario. En la mayoría de las culturas mesoamericanas, la Ronda del Calendario era la unidad más grande para medir el tiempo. [333]

Al igual que con cualquier calendario no repetitivo, los mayas midieron el tiempo desde un punto de inicio fijo. Los mayas establecieron el comienzo de su calendario como el final de un ciclo anterior de bakʼtuns, equivalente a un día en 3114 a. C. Los mayas creían que este era el día de la creación del mundo en su forma actual. Los mayas usaron el Calendario de Cuenta Larga para fijar cualquier día de la Ronda del Calendario dentro de su gran actual Piktun ciclo que consta de 20 bakʼtuns. Hubo alguna variación en el calendario, específicamente los textos en Palenque demuestran que el Piktun ciclo que terminó en 3114 a. C. tenía sólo 13 bakʼtuns, pero otros usaron un ciclo de 13 + 20 bakʼtun en la corriente Piktun. [334] Además, es posible que haya habido alguna variación regional en la forma en que se gestionaron estos ciclos excepcionales. [335]

Una fecha de cuenta larga completa consistía en un glifo introductorio seguido de cinco glifos contando el número de bakʼtuns, Katuns, tonels, winalarena familiaress desde el inicio de la creación actual. Esto sería seguido por el tzʼolkin parte de la fecha de la Ronda Calendario, y después de una serie de glifos intermedios, la fecha de Cuenta Larga terminaría con la Haab parte de la fecha de la Ronda Calendario. [336]

Correlación del calendario de cuenta larga

Aunque la Ronda del Calendario todavía se usa hoy en día, [337] los mayas comenzaron a usar una cuenta corta abreviada durante el período Clásico Tardío. La cuenta corta es una cuenta de 13 kʼatunes. El Libro de Chilam Balam de Chumayel [338] contiene la única referencia colonial a fechas clásicas de conteo largo. La correlación más generalmente aceptada es la correlación de Goodman-Martínez-Thompson o GMT. Esto equipara la fecha de Cuenta Larga 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul con la fecha gregoriana del 12 de noviembre de 1539. [339] Los epigrafistas Simon Martin y Nikolai Grube defienden un cambio de dos días de la correlación GMT estándar. [340] La Correlación Spinden cambiaría las fechas de Cuenta Larga en 260 años, también concuerda con la evidencia documental y se adapta mejor a la arqueología de la Península de Yucatán, pero presenta problemas con el resto de la región maya. [339] La correlación de George Vaillant cambiaría todas las fechas mayas 260 años después y acortaría enormemente el período Posclásico. [339] La datación por radiocarbono de dinteles de madera fechados en Tikal apoya la correlación GMT. [339]

El famoso astrólogo John Dee usó un espejo de obsidiana azteca para ver el futuro. Podemos mirar con desprecio a sus ideas, pero uno puede estar seguro de que, en perspectiva, estaba mucho más cerca de un astrónomo sacerdote maya que de un astrónomo de nuestro siglo.

Los mayas hicieron observaciones meticulosas de los cuerpos celestes, registrando pacientemente datos astronómicos sobre los movimientos del sol, la luna, Venus y las estrellas. Esta información se usó para la adivinación, por lo que la astronomía maya fue esencialmente para propósitos astrológicos. Aunque la astronomía maya fue utilizada principalmente por el sacerdocio para comprender los ciclos de tiempo pasados ​​y proyectarlos hacia el futuro para producir profecías, también tenía algunas aplicaciones prácticas, como proporcionar ayuda en la siembra y cosecha de cultivos. [343] [344] El sacerdocio refinó las observaciones y los eclipses registrados del sol y la luna, y los movimientos de Venus y las estrellas. prevalecieron las condiciones astronómicas. [345] Las ilustraciones de los códices muestran que los sacerdotes realizaban observaciones astronómicas a simple vista, con la ayuda de palos cruzados como dispositivo de observación. [346] El análisis de los pocos códices posclásicos restantes ha revelado que, en el momento del contacto europeo, los mayas habían registrado tablas de eclipses, calendarios y conocimientos astronómicos que eran más precisos en ese momento que los conocimientos comparables en Europa. [347]

Los mayas midieron el ciclo de Venus de 584 días con un error de solo dos horas. Cinco ciclos de Venus equivalen a ocho de 365 días haab ciclos calendáricos, y este período se registró en los códices. Los mayas también siguieron los movimientos de Júpiter, Marte y Mercurio. Cuando Venus se elevó como la estrella de la mañana, esto se asoció con el renacimiento de los héroes gemelos mayas. [348] Para los mayas, el ascenso helíaco de Venus estaba asociado con la destrucción y la agitación. [346] Venus estaba estrechamente asociado con la guerra, y el jeroglífico que significa "guerra" incorporó el elemento glifo que simboliza el planeta. [349] Las líneas de visión a través de las ventanas del edificio Caracol en Chichén Itzá se alinean con los extremos más al norte y al sur del camino de Venus. [346] Los gobernantes mayas lanzaron campañas militares para coincidir con el ascenso helíaco o cósmico de Venus, y también sacrificaban importantes cautivos para coincidir con tales conjunciones. [349]

Los eclipses solares y lunares se consideraban eventos especialmente peligrosos que podían provocar una catástrofe en el mundo. En el Códice de Dresde, un eclipse solar está representado por una serpiente devorando el familiares ("día") jeroglífico.[350] Los eclipses se interpretaron como la mordida del sol o la luna, y se registraron tablas lunares para que los mayas pudieran predecirlos y realizar las ceremonias apropiadas para evitar el desastre. [349]

Al igual que el resto de Mesoamérica, los mayas creían en un reino sobrenatural habitado por una serie de poderosas deidades que necesitaban ser aplacadas con ofrendas ceremoniales y prácticas rituales. [351] En el centro de la práctica religiosa maya estaba el culto a los antepasados ​​fallecidos, quienes intercederían por sus descendientes vivos en el trato con el reino sobrenatural. [352] Los primeros intermediarios entre los humanos y lo sobrenatural fueron los chamanes. [353] El ritual maya incluía el uso de alucinógenos para chilan, sacerdotes oraculares. Visiones para el chilan probablemente se vieron facilitados por el consumo de nenúfares, que son alucinógenos en dosis altas. [354] A medida que se desarrolló la civilización maya, la élite gobernante codificó la cosmovisión maya en cultos religiosos que justificaban su derecho a gobernar. [351] En el Preclásico Tardío, [355] este proceso culminó con la institución del rey divino, el kʼuhul ajaw, dotado del máximo poder político y religioso. [353]

Los mayas veían el cosmos como altamente estructurado. Había trece niveles en los cielos y nueve en el inframundo, con el mundo mortal en el medio. Cada nivel tenía cuatro direcciones cardinales asociadas con un color diferente: el norte era blanco, el este era rojo, el sur era amarillo y el oeste era negro. Las deidades principales tenían aspectos asociados con estas direcciones y colores. [356]

Los hogares mayas enterraban a sus muertos debajo de los pisos, con ofrendas adecuadas al estatus social de la familia. Allí los muertos podrían actuar como antepasados ​​protectores. Los linajes mayas eran patrilineales, por lo que se enfatizaría la adoración de un antepasado masculino prominente, a menudo con un santuario doméstico. A medida que la sociedad maya se desarrolló y la élite se hizo más poderosa, la realeza maya convirtió sus santuarios domésticos en las grandes pirámides que albergaban las tumbas de sus antepasados. [352]

La creencia en fuerzas sobrenaturales impregnaba la vida maya e influía en todos sus aspectos, desde las actividades más sencillas del día a día, como la preparación de alimentos, hasta el comercio, la política y las actividades de élite. Las deidades mayas gobernaban todos los aspectos del mundo, tanto visibles como invisibles. [357] El sacerdocio maya era un grupo cerrado, cuyos miembros provenían de la élite establecida por el Clásico Temprano y estaban registrando información ritual cada vez más compleja en sus libros jeroglíficos, incluyendo observaciones astronómicas, ciclos calendáricos, historia y mitología. Los sacerdotes realizaban ceremonias públicas que incorporaban banquetes, derramamiento de sangre, quema de incienso, música, danzas rituales y, en determinadas ocasiones, sacrificios humanos. Durante el período Clásico, el gobernante maya era el sumo sacerdote y el conducto directo entre los mortales y los dioses. Es muy probable que, entre los plebeyos, el chamanismo prosiguiera en paralelo a la religión estatal. Para el Posclásico, el énfasis religioso había cambiado, había un aumento en la adoración de las imágenes de las deidades y un recurso más frecuente al sacrificio humano. [358]

Los arqueólogos reconstruyen minuciosamente estas prácticas y creencias rituales utilizando varias técnicas. Un recurso importante, aunque incompleto, es la evidencia física, como los escondites dedicatorios y otros depósitos rituales, santuarios y entierros con sus ofrendas funerarias asociadas. [359] El arte, la arquitectura y la escritura mayas son otro recurso, y estos se pueden combinar con fuentes etnográficas, incluidos los registros de las prácticas religiosas mayas hechas por los españoles durante la conquista. [357]

Sacrificio humano

La sangre era vista como una potente fuente de alimento para las deidades mayas, y el sacrificio de una criatura viviente era una poderosa ofrenda de sangre. Por extensión, el sacrificio de una vida humana era la máxima ofrenda de sangre a los dioses, y los rituales mayas más importantes culminaron en el sacrificio humano. En general, solo se sacrificaban prisioneros de guerra de alto estatus, y los cautivos de menor estatus se utilizaban para el trabajo. [360]

Ritos importantes como la dedicación de grandes proyectos de construcción o la entronización de un nuevo gobernante requerían una ofrenda humana. El sacrificio de un rey enemigo era el más preciado, y tal sacrificio implicaba la decapitación del gobernante cautivo en una recreación ritual de la decapitación del dios maya del maíz por los dioses de la muerte. [360] En 738 d. C., el rey vasallo Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturó a su señor supremo, Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil de Copán y unos días después lo decapitó ritualmente. [69] El sacrificio por decapitación está representado en el arte maya del período Clásico y, a veces, tuvo lugar después de que la víctima fuera torturada, golpeada, despojada, quemada o destripada de diversas formas. [361] Otro mito asociado con la decapitación fue el de los Héroes Gemelos narrados en el Popol Vuh: jugando un juego de pelota contra los dioses del inframundo, los héroes lograron la victoria, pero uno de cada par de gemelos fue decapitado por sus oponentes. [362] [360]

Durante el período Posclásico, la forma más común de sacrificio humano fue la extracción de corazón, influenciada por los ritos aztecas en el Valle de México [360], que generalmente se realizaba en el patio de un templo o en la cima de la pirámide. [363] En un ritual, los sacerdotes asistentes desollarían el cadáver, excepto las manos y los pies, y el sacerdote oficiante se vestía con la piel de la víctima del sacrificio y realizaba una danza ritual que simbolizaba el renacimiento de la vida. [363] Las investigaciones arqueológicas indican que el sacrificio del corazón se practicaba ya en el período Clásico. [364]

Deidades

El mundo maya estaba poblado por una gran variedad de deidades, entidades sobrenaturales y fuerzas sagradas. Los mayas tenían una interpretación tan amplia de lo sagrado que identificar deidades distintas con funciones específicas es inexacto. [366] La interpretación maya de las deidades estaba estrechamente ligada al calendario, la astronomía y su cosmología. [367] La ​​importancia de una deidad, sus características y sus asociaciones variaban según el movimiento de los cuerpos celestes. La interpretación sacerdotal de los registros y libros astronómicos era, por lo tanto, crucial, ya que el sacerdote comprendería qué deidad requería la propiciación ritual, cuándo debían realizarse las ceremonias correctas y cuál sería una ofrenda apropiada. Cada deidad tenía cuatro manifestaciones, asociadas con las direcciones cardinales, cada una identificada con un color diferente. También tenían un aspecto dual día-noche / vida-muerte. [356]

Itzamna era el dios creador, pero también encarnaba el cosmos, y al mismo tiempo era un dios del sol [356]. Kʼinich Ahau, el sol diurno, era uno de sus aspectos. Los reyes mayas se identificaban con frecuencia con Kʼinich Ahau. Itzamna también tenía un aspecto de sol nocturno, el Jaguar Nocturno, que representaba al sol en su viaje por el inframundo. [368] Los cuatro Pawatuns sostenían los rincones del reino mortal en los cielos, los Bacabs realizaban la misma función. Además de sus cuatro aspectos principales, los Bakab tenían decenas de otros aspectos que no se comprenden bien. [369] Los cuatro Chaacs eran dioses de la tormenta, que controlaban los truenos, los relámpagos y las lluvias. [370] Cada uno de los nueve señores de la noche gobernaba uno de los reinos del inframundo. [369] Otras deidades importantes incluyeron a la diosa de la luna, el dios del maíz y los Héroes Gemelos. [371]

los Popol Vuh fue escrito en la escritura latina en la época colonial temprana, y probablemente fue transcrito de un libro jeroglífico por un noble maya kʼicheʼ desconocido. [372] Es una de las obras más destacadas de la literatura indígena en las Américas. [312] El Popul Vuh relata la creación mítica del mundo, la leyenda de los Héroes Gemelos y la historia del reino Kʼicheʼ del Posclásico. [372] Deidades registradas en el Popul Vuh incluyen a Hun Hunahpu, el dios del maíz Kʼicheʼ, [373] y una tríada de deidades liderada por el patrón Kʼicheʼ Tohil, y también incluye a la diosa de la luna Awilix y al dios de la montaña Jacawitz. [374]

Al igual que otras culturas mesoamericanas, los mayas adoraban a las deidades de las serpientes emplumadas. Tal adoración fue rara durante el período Clásico, [375] pero en el Posclásico la serpiente emplumada se había extendido tanto a la Península de Yucatán como a las Tierras Altas de Guatemala. En Yucatán, la deidad serpiente emplumada era Kukulkan, [376] entre los kʼicheʼ era Qʼuqʼumatz. [377] Kukulkan tuvo sus orígenes en la Serpiente de Guerra del período Clásico, Waxaklahun Ubah Kan, y también ha sido identificado como la versión Posclásica de la Serpiente de la Visión del arte Maya Clásico. [378] Aunque el culto de Kukulkan tuvo sus orígenes en estas antiguas tradiciones mayas, el culto de Kukulkan estuvo fuertemente influenciado por el culto de Quetzalcoatl del centro de México. [379] Asimismo, Qʼuqʼumatz tuvo un origen compuesto, combinando los atributos del Quetzalcoatl mexicano con aspectos del período Clásico Itzamná. [380]

Los antiguos mayas tenían métodos diversos y sofisticados de producción de alimentos. Se creía que la agricultura itinerante (quema y quema) les proporcionaba la mayor parte de sus alimentos, [381] pero ahora se cree que los campos elevados permanentes, las terrazas, la jardinería intensiva, los huertos forestales y los barbechos gestionados también eran cruciales para sustentar a las grandes poblaciones de la región. Período clásico en algunas zonas. [382] De hecho, la evidencia de estos diferentes sistemas agrícolas persiste en la actualidad: los campos elevados conectados por canales pueden verse en fotografías aéreas. [383] La composición de especies de la selva tropical contemporánea tiene una abundancia significativamente mayor de especies de valor económico para los antiguos mayas en áreas que estaban densamente pobladas en la época precolombina, [384] y los registros de polen en los sedimentos de los lagos sugieren que el maíz, la mandioca, las semillas de girasol, el algodón , y otros cultivos se han cultivado en asociación con la deforestación en Mesoamérica desde al menos 2500 aC. [385]

Los alimentos básicos de la dieta maya eran el maíz, los frijoles y las calabazas. Estos se complementaron con una amplia variedad de otras plantas cultivadas en jardines o recolectadas en el bosque. En Joya de Cerén, una erupción volcánica conservó un registro de alimentos almacenados en los hogares mayas, entre ellos chiles y tomates. Las semillas de algodón estaban en proceso de ser molidas, quizás para producir aceite de cocina. Además de los alimentos básicos, los mayas también cultivaban cultivos de prestigio como el algodón, el cacao y la vainilla. El cacao era especialmente apreciado por la élite, que consumía bebidas de chocolate. [386] El algodón se hilaba, teñía y tejía para fabricar textiles valiosos para poder comercializarlo. [387]

Los mayas tenían pocos animales domésticos, los perros fueron domesticados hacia el 3000 a. C., y el pato real desde el Posclásico Tardío. [388] Los pavos ocelados no eran aptos para la domesticación, pero fueron detenidos en la naturaleza y encerrados para el engorde. Todos estos se utilizaron como animales de alimentación, los perros se utilizaron adicionalmente para la caza. Es posible que también se encerraran y engordaran ciervos. [389]

Hay cientos de sitios mayas repartidos por cinco países: Belice, El Salvador, Guatemala, Honduras y México. [390] Los seis sitios con arquitectura o escultura particularmente destacada son Chichén Itzá, Palenque, Uxmal y Yaxchilán en México, Tikal en Guatemala y Copán en Honduras. Otros sitios importantes, pero de difícil acceso, incluyen Calakmul y El Mirador. Los principales sitios en la región Puuc, después de Uxmal, son Kabah, Labna y Sayil. En el este de la península de Yucatán se encuentran Cobá y el pequeño sitio de Tulum. [391] Los sitios de Río Bec en la base de la península incluyen Becan, Chicanná, Kohunlich y Xpuhil. Los sitios más destacados de Chiapas, además de Palenque y Yaxchilán, son Bonampak y Toniná. En el altiplano guatemalteco se encuentran Iximche, Kaminaljuyú, Mixco Viejo y Qʼumarkaj (también conocido como Utatlán). [392] En las tierras bajas del norte de Petén en Guatemala hay muchos sitios, aunque, aparte de Tikal, el acceso es generalmente difícil. Algunos de los sitios de Petén son Dos Pilas, Seibal y Uaxactún. [393] Los sitios importantes en Belice incluyen Altun Ha, Caracol y Xunantunich. [394]

Hay muchos museos en todo el mundo con artefactos mayas en sus colecciones. La Fundación para el Avance de los Estudios Mesoamericanos enumera más de 250 museos en su base de datos del Museo Maya, [395] y la Asociación Europea de Mayanistas enumera poco menos de 50 museos solo en Europa. [396]


Ver el vídeo: Virtual Tour of Xunantunich Mayan Ruins (Enero 2022).